==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།
སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།
མདོར་བསྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཉྩ་ཡ་གཱ་ཐཱ་པ་ཉྫི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འབྲེལ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བདེ་
གཤེགས་སྲས་དང་དགེ་སྐྱོང་ཚུལ་ཙམ་འདོད་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་དམ་པ་དང་ནི་རྒྱུ་དང་དམན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་དག་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཤེས་གང་གིས་ཕ་རོལ་མཆོག །འགྲོ་འགྱུར་ཡུམ་དེར་ཡུན་རིངས་བཏུད་ནས་འཁྲུལ་སྤངས་བློ་ཡིས་དེ་འགྲེལ་རྒྱས་པར་བྱ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྩ་ལག་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིན། །བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་སྐྱེད་དེ་འདི་རྒྱན་མཛད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བདག་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་འཇུག་རིགས་ཏེ། །མཁས་རྣམས་ཞུགས་པའི་ལམ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་མིན། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་གསལ་བར་འདོད་ནས། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུའམ། འཁོར་ཤེས་རབ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་མཉན་པར་རུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། ཚིག་གི་ཕྲད་འདི་ནི་སྤྱིར་ན་དེ་མ་ཐག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་པར་བལྟའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་སྐལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་དེས་ར

【汉语翻译】
《摄颂》偈颂释难，佛智足著。
《摄颂》偈颂释难
佛智足著
总说
印度语：Sañcaya Gāthāpañjikā。
藏语：《摄颂》偈颂释难。 卷一。 顶礼一切智者！ 诸佛之王与善逝之子，以及仅仅希求护持善行者们，以殊胜果、因和下劣之意趣入之差别， 谁能尽知一切相、一切道和一切所知，到达彼岸至高处？ 恒久皈依能令众生度脱之母，以离谬之慧广释之。 乃一切有情之命脉，远离错谬之垢染。 具慧者们勤奋努力，以此为庄严，然我亦应定入此，智者所入之路，必将成为伟大之路。 又，为了使对广大学说具信者们，能如实摄集，并为使因与果圆满清净，故以三一切智之次第，世尊母般若波罗蜜多之广说，亦以偈颂广为开示，为欲显明重复等过失，故说“复次”等。 所谓“复次”，乃于广说之末，或于听闻者已领会可听闻以智慧摄略而说之法之后。 此语助词通常用于紧接着要说之事。 另一种解释是，“复次”一词在此仅为语饰。 所谓“世尊”，乃因已降伏四魔，或因具足自在等功德。 所谓“སྐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，乃指自在等，如云：自在与美貌，名声与光辉，智慧与精进，具足此六者，名为སྐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如是宣说。 其中，世尊之圆满自在，乃是如实清净之自性，远离一切分别之习气。 成就自他之义利，乃是

【英语翻译】
A Difficult Commentary on the Collected Verses, by Buddha Jñānapāda.
A Difficult Commentary on the Collected Verses
By Buddha Jñānapāda
General Introduction
In Indian language: Sañcaya Gāthāpañjikā. In Tibetan: A Difficult Commentary on the Collected Verses. Volume One. Homage to the All-Knowing One! Those who are kings of the victorious ones, sons of the Sugatas, and those who merely desire to uphold virtue, with distinctions of entering with excellent fruit, cause, and inferior intention, who knows all aspects, all paths, and all knowable things, by which one goes to the supreme other shore? Having long paid homage to that mother who leads beings, I will extensively explain it with a mind free from error. It is the lifeblood of all beings, free from the stain of error. The wise exert effort and adorn this, but I too should definitely enter this, for the path entered by the wise will surely become a great path. Moreover, in order to truly gather for the sake of those who have faith in the extensive teachings, and in order to purify the cause and fruit perfectly, therefore, in the context of the three all-knowing ones, the extensive explanation of the Bhagavati Mother Prajñāpāramitā, which is also extensively shown in verses, desiring to clarify the faults such as repetition, therefore, he spoke of "Moreover" and so on. The so-called "Moreover" is at the end of the extensive explanation, or immediately after the audience has understood that they are able to listen to the teachings summarized by wisdom. This particle of speech is generally used for what is to be said immediately afterwards. Another explanation is that the word "Moreover" is to be regarded here as merely an ornament of speech. The so-called "Bhagavan" is because he has conquered the four maras, or because he possesses qualities such as power. The word "སྐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" refers to power and so on, as it is said: Power and beauty, fame and glory, wisdom and diligence, possessing these six perfectly, are called སྐལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）. Thus it is explained. Among them, the perfect power of the Bhagavan is the nature of true purity, devoid of all the imprints of conceptualization. Achieving the benefit of oneself and others is

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཏུ་
ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་བཟང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་འདིར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་དང་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྨོས་པ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་མ་གུས་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པས་བསྟན་ན་ལོག་པར་བསྟན་པར་དོགས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་ཞིང་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་
ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པས་དབེན་པར་སྒྲོགས་ཤིང་ངོ༌། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་བས

【汉语翻译】
为了分开。美妙的形体圆满是源于其他智慧的来源，因此是如镜般的智慧。世尊的自性与此智慧具有相同的特征。名声和光辉圆满是平等性的智慧，因为以慈悲等珍贵功德彻底分开，能够通过忍耐为一切众生带来利益，因此是所有圆满名声的真实基础，并且具有光辉。智慧圆满是辨别智慧，因为其自性是完全、如实地断除一切事物。精进圆满是精进波罗蜜多完全清净所分开的行为智慧。因此，应将世尊善逝以如此殊胜的无与伦比的珍贵功德所庄严，宣说这些偈颂联系起来。说这些也是为了完全避免对偈颂所说的智慧不恭敬。如果不是这样，如果由其他人宣说，则会怀疑是错误的宣说，从而变得不信任。再次，如果问世尊宣说了什么，并说了这些偈颂，那么，又宣说了这部般若波罗蜜多，并在那时说了这些偈颂。之前广说的那些，就是“那些本身”这个词的含义。是智慧的结合，是彻底区分法。那彼岸在胜解行位时，是对一切法无我的确信。在极喜等阶段，也是远离一切分别的。因此，那些成为如此彼岸的自性者，就是般若波罗蜜多。宣说那些，是指宣说远离对人等分别的分别。由于胜解行位所具有的般若波罗蜜多是分别的体性，因此一听到偈颂，被调伏者的相续中，就会以正理生起作用。

【英语翻译】
In order to separate. The perfection of beautiful form is the source of wisdom other than that, therefore it is mirror-like wisdom. The nature of the Bhagavan is the same characteristic as this wisdom. Fame and glory are the wisdom of equality, because they are completely separated by precious qualities such as compassion, and are able to benefit all beings through patience, therefore they are the true basis of all perfect fame and are endowed with glory. The perfection of wisdom is discriminating wisdom, because its nature is to completely and truly cut off all things. The perfection of diligence is the wisdom of action that is completely separated by the perfection of diligence. Therefore, it should be connected to the Bhagavan Tathagata, who is adorned with such unique and incomparable precious qualities, saying these verses. Saying this is also to completely avoid disrespect for the wisdom spoken by the verses. If it is not like that, if it is spoken by others, it will be suspected of being a wrong statement, and thus become distrustful. Again, if asked what the Bhagavan taught and said these verses, then again, he taught this Prajnaparamita, and at that time he said these verses. Those that were previously explained in detail are the meaning of the word "those themselves." It is the combination of wisdom, which thoroughly distinguishes the Dharma. That other shore, in the stage of aspiring conduct, is the conviction that all dharmas are without self. In the stage of great joy and so on, it is also free from all discriminations. Therefore, those who have become the nature of such an other shore are the Prajnaparamita. Saying those, means proclaiming the separation from the discrimination of persons and so on. Since the Prajnaparamita possessed in the stage of aspiring conduct is the nature of discrimination, as soon as the verses are heard, the continuum of the beings to be tamed will arise in accordance with reason.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་པ་ཅན་དག་ལ་སྐྱེས་བས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིགས་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ནི་སྒོམ་པ་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་སྒོམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་ཅིང་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལངས་པའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རྟོག་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་བསྒོམས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་འབྱུང་བས་སྒོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་མ་ཐག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་དངོས་སུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཁྲིམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་
བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་པ་འདི་སྟོན་ཞེ་ན། འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དག་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཏེ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ག

【汉语翻译】
难道不是以生而善于显现于有生者吗？ 超世间法不是那样，因为那是超越分别念的自性，并且也不是一听闻就产生。 如果不是那样，那么禅修就成了无意义的。 如果仅仅听闻之后就产生无误的智慧，那么禅修就一点也不能增广意义。 如果仅仅听闻就能见到意义，那么禅修就成了无意义，如果像这样所说的那样，那么怎么能说这般没有差别地宣说般若波罗蜜多呢？ 那是那样，因为相信无我，在超世间法和另一者的状态中，没有分别念地产生。 像这样，瑜伽士现证超世间地的人们，在起立时，也仅仅是生起这样的分别念之意，即这真实性就是世尊所说的那样，而没有了知听闻和证悟是不同的。 因此，依靠进入那样的分别念，从名言的角度来善于显现无上智慧，没有任何相违之处。 遣除分别念过患的智慧，真实而言，仅仅是从修习的力量而产生的，因此禅修也不是没有果的。 对于具有先前串习完全修习之心的那些人来说，仅仅是听闻般若波罗蜜多之教，就能产生不分别的智慧，因此那教示实际上也不相违，就像宣说般若波罗蜜多之教时，六万菩萨获得了不生法忍等等那样。 还有，为什么宣说先前已经广为宣说的这个呢？ 宣说了“那四众”等等。 所谓“那些”，是为了显示先前所说的无我的角度而作的，不是因为其他的不可行。 所谓“那四众”就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们，仅仅是这些就能调伏的众生。

【英语翻译】
Is it not the case that one who is born is well shown to those who have birth? The supramundane is not like that, because it is the nature of being beyond conceptualization, and also because it does not arise immediately upon hearing. If it were not so, then meditation would become meaningless. If, immediately after hearing, wisdom free from error arises, then meditation does not increase the meaning even slightly. If merely by hearing one sees the meaning, then meditation becomes meaningless, as it is said. How then can it be said that this Perfection of Wisdom is taught without any difference? It is indeed so, because believing in selflessness arises without any distinction in the states of the supramundane and the other. Thus, even for those yogis who have realized the supramundane ground, when they arise, the mind of conceptualization arises only with the understanding that this very reality is just as the Blessed One has said, without realizing that hearing and realization are different. Therefore, relying on the entry of such conceptualization, there is no contradiction in well showing the unsurpassed wisdom from the perspective of terminology. The wisdom that dispels the faults of conceptualization, in truth, arises only from the power of meditation, so meditation is not without fruit either. For those who possess a mind that has fully cultivated previous habits, the wisdom of non-conceptualization arises immediately upon hearing the teaching of the Perfection of Wisdom, so that teaching does not actually contradict it, just as it is said that when this teaching of the Perfection of Wisdom was taught, sixty thousand Bodhisattvas attained the tolerance of non-arising phenomena, and so on. Furthermore, why teach this which has already been extensively taught before? He taught, "Those four assemblies," and so on. "Those" refers to those who were previously made from the perspective of teaching selflessness, not because others are not feasible. "Those four assemblies" are monks, nuns, laymen, and laywomen, and with just these, the beings to be tamed...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཙོ་བོ་ཀུན་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱ་བས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དཔེ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་མ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པས་གཞུང་རྒྱས་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་དུ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་ལ། མངའ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ན་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ནི་ཤེས་རབ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་རྒྱས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཚིག་གིས་དོན་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྗོད་པར་
བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བརྒྱུད་པས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་དང་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་མར་བྱའོ། །ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའོ། །གུས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱེད་པའོ། །དད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་དེའི་སྐབས་

【汉语翻译】
是为总摄之故。又，或为出家之方，世尊所说之增上戒律之学所具足，或于三宝以居士身皈依等承诺，于居家之方，以无比之善巧，胜伏近用色等境之，未闻世尊及思惟等次第修证所应作之，非为堪能之故，以非为他故，不须更说。名为“令正欢喜”者，是为令乐略说之信解者一切欢喜之故之异名。又一种情况是，何者以见彼真如，此浩瀚经所说之义为何，今世尊说以少数偈颂善为开示。于自力觉悟后，具足恭敬心者之欢喜为何，即是正欢喜，此乃于信行地之世间人。以出世间者，由智慧略说之门，舍弃于浩瀚经之显着耽着，具足专注义理之心者，以少量词句随行，修习一切行者皆无我，彼等将具足极喜等。是故，此词即是应宣说般若波罗蜜多。彼之显明是真实所需。正欢喜，有上与无上是为间接。彼等之方便与以方便所应成办之体性之关联，应领会为以偈颂之摄取而间接开示。又，此处应宣说者是般若波罗蜜多，而非其他，此又如何得知，彼等偈颂又是何者耶？即说欢喜与恭敬及胜妙信心等。欢喜是于正法之欢喜。恭敬是于说法者等所作。信心是于听闻大乘等之果显着信解，即彼时

【英语翻译】
It is for the sake of complete collection. Or, being endowed with the higher discipline of morality taught by the Blessed One in the direction of renunciation, or having taken vows such as going for refuge to the Three Jewels as a layman, in the direction of household life, with unparalleled skill, subduing those who closely use objects such as form, since it is not permissible to gradually accomplish what has not been heard by the Blessed One and thought about, and since it is not other, it is not necessary to say more. The term "making truly joyful" is a synonym for making all those who are devoted to the condensed teaching rejoice. In another way, whatever meaning is taught by so many extensive scriptures by seeing that very reality, now the Blessed One says that it is well taught by a few verses. Those who, having realized their own power, are endowed with respectful minds, whatever joy there is, that is true joy, this is a worldly person who is in the stage of practice by faith. Those who are beyond the world, through the gate of wisdom briefly explained, abandoning the obvious attachment to the vast scriptures, those who are endowed with a mind focused on the meaning, following a few words, meditating that all beings are without self, they will be endowed with great joy and so on. Therefore, this word means that the Perfection of Wisdom should be spoken. Making it clear is actually necessary. True joy, superior and unsurpassed, is indirect. The connection of their means and the nature of what is to be accomplished by the means should be understood as being indirectly indicated by the taking of verses. Also, what should be spoken here is the Perfection of Wisdom, not something else, how is this known, and what are those verses? It is said that joy, respect, and supreme faith, and so on. Joy is joy in the sacred Dharma. Respect is what is done to those who speak the Dharma and so on. Faith is manifest belief in the fruit of listening to the Great Vehicle and so on, that is, at that time.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའོ། །ཉེར་བཞག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཞག་སྟེའོ། །འདི་སྐད་དུ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལྡང་བ་དང་མ་གུས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་འདི་གསུམ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་ཉིད་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཛིན་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དྲི་མ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་དང་འགལ་བ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ལས་ནི་དྲི་མ་རབ་ཞི་བ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་
སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་བུ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །
རྒྱས་པར་བཤད་པ།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིར་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པ

【汉语翻译】
是故。所谓胜者，以一切相关故，此等一切是大中之大。所谓安住者，是安住也。如是说，不具信者听闻圣法之相违品有二，谓于圣法懈怠及不恭敬。为彼等之对治，安住此三，世尊不应听闻，是如是说也。为了显示如理作意之修持与相违之法皆尽断故。说修持除灭烦恼等。所谓修持烦恼者，谓障碍彼等之遮障，以颠倒执持义故，以作障碍之性而损害故，是欲之希求等遮障自性之烦恼也。与彼等除灭连结。所谓超离垢染者，是极不习近故，是舍等白法之相违，是从悭吝等垢染解脱之义。有处说为垢染极寂静。于彼，垢染之语与前词连结。所谓极寂静者，是安住于与听闻相顺之
行仪之异名。是故，如是诸子当听闻般若波罗蜜多，是如是连结也。
广释。
一切相智之难解疏。
彼般若波罗蜜多亦是。
以八事而善说。
谓一切种智性，道智性。
彼后一切智性。
谓一切种现证菩提与。
顶际回向及渐次者。
一刹那现证菩提。
法身及彼等八种。
是如是也。其中，修持智慧之究竟必要者，是生起心等因与果之体性一切皆尽断之自性故，是一切相智性。彼亦。
谓生起心与教诫及。
决定支分四种与。
修持之所依成为。
法界之自性与。
所缘等与为及。
铠甲趣入之事业与。
资粮定出离等诸。

【英语翻译】
Therefore. The so-called excellent ones, because everything is related, all of these are the greatest of the great. The so-called abiding is abiding. It is said that there are two opposing factors to listening to the holy Dharma for those who lack faith: laziness and disrespect towards the holy Dharma. As an antidote to these, abide in these three, and the Bhagavan should not be listened to, it is said. In order to show that the practice of proper attention and all conflicting dharmas are completely abandoned. It is said that practice eliminates afflictions, etc. The so-called practice of afflictions refers to the obscurations that hinder them, because they obstruct the holding of meaning in a reversed way, and because they harm by their nature of obstructing, they are the afflictions of the nature of obscurations such as desire and longing. Connect with their elimination. The so-called transcendence of defilements is because of extreme non-habituation, it is the opposite of white dharmas such as giving, and it is the meaning of liberation from defilements such as stinginess. In some places, it is said to be extremely tranquil defilement. There, the word defilement is connected to the previous word. The so-called extremely tranquil is abiding in accordance with listening.
another name for conduct. Therefore, in this way, sons should listen to the Prajnaparamita, it is connected in this way.
Extensive explanation.
Difficult commentary on all-knowing.
That Prajnaparamita is also.
Well explained by eight things.
Namely, all-knowing nature, path-knowing nature.
Then all-knowing nature.
Namely, all kinds of manifest complete enlightenment and.
Apex dedication and gradual ones.
One moment of manifest complete enlightenment.
Dharmakaya and those eight kinds.
It is like that. Among them, the ultimate necessity of cultivating wisdom is that the nature of generating mind and all the natures of cause and effect are completely cut off, so it is the nature of all-knowing. That also.
Namely, generating mind and precepts and.
The four kinds of definitive branches and.
Becoming the basis of practice.
The nature of Dharmadhatu and.
The object of focus, etc., and for and.
The activity of armor entering and.
The accumulation of definite departure, etc.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལགས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་
བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཙོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན། ཇི་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་པ་ལ། གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང

【汉语翻译】
的，一切遍知性。 叫做这样。世尊为了什么缘故，一切遍知性是如来应供正等觉的？ 善现，以哪些相和标志以及特征来善妙显示诸法的那些相和标志以及特征，如来都已领会，因此一切遍知性是如来的功德，这样说，这就是所说的。 其中，为了通过显示听者之辈胜过声闻等，而宣说发心，故说“利益众生而现入”。利益众生是随其所应获得三种菩提。 因此是现入，即进入布施等善法者，应当听闻般若波罗蜜多。 否则，在没有通达一切法相的情况下，做利他之事
是不合理的，这样想的。舍利子，于此菩萨 желающий 想要一切法以一切相完全现证菩提，就应当精勤于般若波罗蜜多，等等，这是广说的。 对于精勤于自利者，此世尊难道不是成为生起所欲之果的原因吗？ 比如，想要在声闻地学习，也应当听闻此般若波罗蜜多，等等，如果这样说，那怎么是“利益众生而现入”呢？ 因此说了“彼之般若波罗蜜多”。 这样说，般若波罗蜜多所显示的果，主要是完全现证菩提，而且那也只是菩萨们的，因为对于其他人来说，没有完全现证菩提的机缘，这样解释的。 此般若波罗蜜多如何只是菩萨们的呢？什么又是特别殊胜的呢？ 对此，说了“何者为勇士所行”。何者，是指般若波罗蜜多。 行，是指地和

【英语翻译】
That is, the all-knowing nature. It is called so. For what reason is the all-knowing nature of the Blessed One the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha? Subhuti, with what aspects and signs and characteristics are the dharmas well shown, those aspects and those signs and those characteristics are understood by the Tathagata, therefore the all-knowing nature is the merit of the Tathagata, it is said, that is what is said. Among them, in order to show that the listeners are superior to the Shravakas and others, it is said to generate the mind, therefore it is said "manifestly entering for the benefit of beings." The benefit of beings is to attain the three bodhi as appropriate. Therefore, it is manifestly entered, that is, those who enter into virtuous dharmas such as giving, should listen to the Prajnaparamita. Otherwise, without understanding all the aspects of the dharmas, doing things for the benefit of others
is unreasonable, that is what is thought. Shariputra, for this Bodhisattva who desires to fully realize all dharmas with all aspects, he should strive in the Prajnaparamita, and so on, which is extensively explained. For those who strive for their own benefit, is this Blessed One not the cause of the arising of the desired fruit? For example, if one wants to study in the Shravaka ground, one should also listen to this Prajnaparamita, and so on, if it is said like this, then how is it "manifestly entering for the benefit of beings"? Therefore, it is said "that's Prajnaparamita." It is said that the fruit shown by the Prajnaparamita is mainly the complete realization of Bodhi, and that is only for the Bodhisattvas, because for others, there is no opportunity to completely realize Bodhi, that is the explanation. How is this Prajnaparamita only for the Bodhisattvas? What is particularly superior? To this, it is said "what is practiced by the heroes." What, refers to the Prajnaparamita. Practice, refers to the ground and

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་།དུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་
པ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་དམ་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོམས་པར་ཞུགས་གདམས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདམས་ངག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དག་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
是依靠般若波罗蜜多串习的差别而进入的。所谓“勇士们”，是指菩萨们，因为不会被魔等所压倒。这里说，诸佛之子所进入的，是他们不共的道，也就是般若波罗蜜多的体性。因为其他的波罗蜜多都包含在其中，所以会如是宣说。另一种解释是，菩萨们所行持的般若波罗蜜多，应当理解为是不共的，也就是以一切有情无我的行境为特征。并非仅仅以无常等相为行境，因为那是如般若波罗蜜多般伪装的体性，是这样认为的。想要在声闻地学习等所说，是因为菩萨的这条道路，正是完全断除一切菩提之因，因此是为了说明其伟大的自性。有些人说，在声闻等菩提的阶段，般若波罗蜜多应当被视为与大悲等方便分离。因为声闻等地的因，仅仅是相信一切法无我，与方便波罗蜜多分离。无论如何，都要学习这般若波罗蜜多。这样无差别地宣说，是因为这里仅仅依赖于相信一切法无我。菩萨们的真如作意，因为被殊胜的方便所摄持，所以与声闻的作意不同，是这样说的。如果菩萨们的道与声闻等不共，那么为什么尊者善现等会加入到对菩萨的教诫中呢？因为没有见到口诀的真如，大多不能忍受口诀没有过失。如果不是这样，那么圆满的佛陀和声闻在做利他之事上就没有差别了。

【英语翻译】
It is entered through the distinction of familiarizing oneself with the perfection of wisdom. The term "heroes" refers to bodhisattvas, because they are not overwhelmed by demons and the like. It is said that what the sons of the Sugata enter is their uncommon path, which is the nature of the perfection of wisdom. Because the other perfections are contained within it, it will be explained as such. Alternatively, it should be understood that the perfection of wisdom that bodhisattvas practice is indeed uncommon to them, that is, it is characterized by the sphere of activity of the selflessness of all beings. It is not merely the sphere of activity of impermanence and the like, because it is the nature of being disguised as the perfection of wisdom, so it is thought. What is said, such as wanting to learn in the Hearer's stage, is because this path of the bodhisattva is the very cause of completely cutting off all enlightenment, therefore it is to express its great self-nature. Some say that in the stage of enlightenment of Hearers and the like, the perfection of wisdom should be regarded as being separate from skillful means such as great compassion. Because the cause of the Hearer's stage and the like is only believing that all phenomena are selfless, separate from the perfection of skillful means. In any case, one should learn this perfection of wisdom. This is said without distinction because here it only relies on believing that all phenomena are selfless. The bodhisattvas' contemplation of suchness is different from the Hearers' contemplation because it is grasped by excellent skillful means, so it is said. If the path of the bodhisattvas is uncommon to Hearers and the like, then how is it that venerable Subhuti and others join in the instruction of bodhisattvas? Because not seeing the suchness of the oral instructions, most are not able to tolerate the oral instructions being without fault. If it were not so, then there would be no difference between the perfect Buddhas and the Hearers in doing the work of others.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་གང་གཱ་དང་པ་ཀྵུ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་མ་དྲོས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མང་བའི་སྨན་དག་དང་ནགས་ཚལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅེ་
ན་ཀླུ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཀླུ་དབང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་དེ་དག་འབབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀླུའི་བདག་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་མཐུ་དཔལ་ཏེ་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོ་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིགས་པ་དག་དང་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དང་འཐད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་འཕགས་བདེན་བ་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་སྙེད་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བཤད་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
为什么呢？为了舍弃它，所以说了“在此赡部洲有多少河流”等等。有多少，就是有多少的意思。河流就是恒河、帕秀河、辛度河、斯达河这四条河，它们都是从玛卓巴（མ་དྲོས་པ།，梵文：Anavatapta，阿那婆达多，无热恼池）流出来的。流淌，就是持续流淌的意思。做什么呢？说了“花朵”等等。凡是花朵和果实众多的药材和森林，那些都是滋生者，意思是滋生和成办。依靠什么呢？说了“龙王”等等。意思是说，因为龙王，龙的君主，玛卓巴（མ་དྲོས་པ།，梵文：Anavatapta，阿那婆达多，无热恼池）是什么，依靠它，那些河流才流淌，因此，那就是龙王的威力，是威力圆满。就像那样，世尊的声闻弟子们，有多少宣说佛法等等。世尊的声闻弟子们，就是如罗睺罗等。法，就是自己证悟的同类因的教法的特征。宣说，就是通过教导的方式。阐述，就是通过讲述的方式。陈述，就是通过确定它的方式。所说的“道理”等等，就是要具备依赖、作用、法性和合理的四种特征。为了显示宣说它的结果，所以说了“殊胜圣者带来安乐”等等。殊胜，是因为比具有蕴的涅槃更殊胜。圣者，是因为远离一切损害。带来安乐，就是蕴没有剩余的涅槃的自性的安乐圆满。获得它的结果，就是教法的结果，入流等等。有多少成果成就，也要通过分别来转变和结合。宣说它和它的结果，是世尊的威力，而不是声闻等，因为他们没有自主权。所有这些等等的意思，很容易理解。为什么呢？

【英语翻译】
Why is that? In order to abandon it, it is said, "How many rivers are there in this Jambudvipa?" and so on. How many means how many there are. The rivers are the four rivers, Ganga, Pakshu, Sindhu, and Sita, and they all originate from Anavatapta. Flowing means continuously flowing. What do they do? It is said, "Flowers," and so on. Whatever medicines and forests are abundant in flowers and fruits, those are the generators, meaning they generate and accomplish. What do they rely on? It is said, "Dragon King," and so on. It means that because of the Dragon King, the lord of the dragons, Anavatapta, those rivers flow because they rely on it. Therefore, that is the power of the Dragon King, the perfection of power. Similarly, how many of the Buddha's Shravaka disciples teach the Dharma, and so on. The Buddha's Shravaka disciples are like Rahula and so on. Dharma is the characteristic of the teachings of the similar cause that one has realized oneself. Teaching is through the way of teaching. Explaining is through the way of telling. Stating is through the way of determining it. What is said as "reasons" and so on, is to have the four characteristics of dependence, action, nature, and reason. In order to show the result of teaching it, it is said, "Supreme noble brings happiness," and so on. Supreme is because it is more supreme than Nirvana with aggregates. Noble is because it is free from all harm. Bringing happiness is the perfection of happiness of the nature of Nirvana without remaining aggregates. Obtaining its result is the result of the teachings, entering the stream, and so on. How many results are accomplished, it should also be transformed and combined by distinguishing. Explaining it and its result is the power of the Bhagavan alone, not of the Shravakas and so on, because they have no autonomy. The meaning of all these and so on is easy to understand. Why is that?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་
མར་གྱུར་པ་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསླབས་ཏེ། དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མེད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མངའ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བད་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་གཙོ་བོའི་བྱ་ཐབས་ཉི་བར་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་མི་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་

【汉语翻译】
如果那样，那么所说之果，以自己的证悟而善加区分，也认为是那些没有自主，为了完全舍弃它。（经文：）“佛陀所开示的法理。”等等这样说了。对此，意义是，因为佛陀所说的法理，即以人等为空性的体性，凡是这些，成为薄伽梵之弟子，如善现等，以听闻等次第修学，现证这些，如实证悟一般，为所化众生善加开示，为此，这是薄伽梵之威力，不是他们的自性，因为没有薄伽梵的教言，自己完全了知一切相也不可能。薄伽梵们不是那样，因为没有其他的教言，在有生之年的最后阶段，通达了具足一切相的真如。菩萨道是什么，对此，声闻们完全舍弃了自主，因为他们丝毫没有证悟它的自性。如此，没有证悟真如的声闻们，也善加开示具有果实的佛子之行，应当了知这是薄伽梵的心之加持的心之自在是殊胜的，这样的是发愿和行入之自性的发心。这以能引出逝世者的所有功德，是所有菩萨道不共之自性，因此以发菩提心，也应当唯独瑜伽般若波罗蜜多，这样开示之后，为了开示在此显现欲求之果，获得主要方便之自性，开示见道和修道之道的教授，（经文：）“对于谁，不缘取殊胜的般若波罗蜜多。”等等这样说了，菩萨对于谁，这样转变连接。智慧是通达一切有情无我的体性。那个本身，从那之外的彼岸。

【英语翻译】
If so, then the fruit of what is said, well distinguished by one's own realization, is also thought to be that those are without autonomy, in order to completely abandon it. (Text:) "Whatever Dharma the Buddha has taught." And so on. Regarding this, the meaning is, because whatever Dharma the Buddha has taught, namely the nature of emptiness with respect to persons and so on, all of those, having become disciples of the Bhagavan, such as Subhuti, having trained in the order of hearing and so on, having directly realized these, just as they have realized, they teach well to the trainees, for this reason, this is the power of the Bhagavan, not their own nature, because without the Bhagavan's teachings, it is also impossible to completely know all aspects oneself. The Bhagavans are not like that, because without other teachings, in the final stage of life, they have understood the Suchness that possesses all aspects. Whatever the Bodhisattva path is, for that, the Hearers have completely abandoned autonomy, because they have not realized its own nature at all. Thus, even the Hearers who have not realized Suchness, also teach well the conduct of the Buddha's sons with its fruit, one should understand that this is the supreme blessing of the Bhagavan's mind, the dominion of the mind, such is the generation of the mind of the nature of aspiration and entry. This, by leading to all the qualities of the departed ones, is the uncommon nature of all Bodhisattva paths, therefore, by generating the mind of enlightenment, one should also only practice the Prajnaparamita, having taught this, in order to teach the essence of the main means of obtaining the fruit that is desired to be manifested here, the instruction of the path of seeing and meditating, (Text:) "For whom, the supreme Prajnaparamita is not apprehended." And so on, the Bodhisattva for whom, thus transforming and connecting. Wisdom is the nature of realizing that all beings are without self. That itself, the other shore from that.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིན་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་དམིགས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་
པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ན་དེ་ལ་སྐྲག་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་བསལ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་བདག་གིས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་བདག་དང་གཞན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་གསལ་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་གཏན་ནས་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྒོམ་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡིས་བདག་གི་འཇིག་རྟེན་མི་འཇིག་ན། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཡང་རབ་འཁྲུགས་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་བཞག་
ལ་འདི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ས

【汉语翻译】
由于是超越的，所以是殊胜的波罗蜜多。所谓的对境，是指与补特伽罗等相关联，或者是指执着等显现的行相，即与之相反的“无有”。菩萨也不会执着于补特伽罗等的实物以及蕴等所假立的自性。菩萨在见道和修道的阶段，对于证悟到无有恐惧的自性、周遍法界之行境者，给予教诲和随顺开示。为了证悟那唯一的真如，并且不虚耗，应当了知。这是未尽之语。如是说，菩萨即使进入空性等，如果未消除对有情等的执着，也不能现证无上菩提。因为那是从烦恼和所谓的业障的一切习气中解脱的自性。而对有情等的执着，也是以一切烦恼之处的自性，作为其相违品的自性。因此，菩萨暂时对有情的执着，以及“我应当成办此事”的想法，凡是了知自他之自性，以及随顺于安立善与非善之名言者，也应当通过对治门来消除。如果不消除，仅仅是作意不净等，则依赖于此，也无法彻底消除产生的烦恼之类。如是说。另外：禅定世间能修习，然彼我之世间若不坏，则彼烦恼亦极扰乱生，此增上行如是修禅定。如是所说。执着于我的对治，就是无我之见。因为那是无我等之行境，并且与之相违。如果这二者由于相互对境相违而并非相似的相违吗？此有何差别，以至于唯有以无我之见作为执着有情的对治，而此非彼之对治呢？并非如此，对有情

【英语翻译】
Because it is transcendent, it is the supreme pāramitā. The so-called object of focus refers to being connected with individuals, etc., or to the appearance of grasping, etc., which is associated with the term "non-existence." Bodhisattvas also do not fixate on the essence imputed to individuals, etc., substances, and aggregates, etc. To the Bodhisattva who, in the stages of the path of seeing and meditation, has the realization of the nature of fearlessness and the going everywhere of the realm of Dharma, instruction and subsequent teachings are given. It is to be understood for the purpose of realizing that very suchness and not wasting it. This is the remainder of the words. It is said that even if a Bodhisattva enters into emptiness, etc., if the view of sentient beings, etc., is not eliminated, then unsurpassed enlightenment cannot be manifested. Because that is the nature of being completely liberated from all the habitual tendencies of afflictions and so-called obscurations. And the view of sentient beings, etc., is also the nature of the place of all afflictions, as the nature of its opposing side. Therefore, the Bodhisattva's temporary view of sentient beings, and the thought that "I should accomplish this," whatever follows the establishment of the self-nature of knowing self and other, and the designation of good and not good, should also be eliminated through the door of antidotes. If that is not eliminated, merely focusing on the unattractive, etc., then it depends on that, and the kinds of arising afflictions cannot be completely eliminated. Thus it will be said. Furthermore: Samadhi is meditated in the world, but if my world is not destroyed by it, then afflictions will also arise very disturbed, this higher conduct is like meditating on samadhi here. It is like what was said. The antidote to the view of self is the view of no-self, because it is the object of no-self, etc., and is contrary to it. If these two are not similar contradictions because of mutually contradictory objects? What is the difference in this, so that only the view of no-self is established as the antidote to the view of sentient beings, and this is not its antidote? It is not so, to sentient beings

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདིའི་ཡུལ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང༌། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཅན་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔོན་པོ་མཐོང་བ་ན་སྔོན་པོར་རྟོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་བདག་གཞན་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བདག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་ལ་འདི་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཙམ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རིག་པ་ལས་བདག་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་པའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ལྟའོ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་
མངོན་སུམ་དུས་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ངེས་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
观察蕴等，因为没有对境的缘故。像这样，此处的对境，是不同于有情等物质蕴等的，由其他所遍计的吗？或者会是蕴等吗？即使以有情的物质为对境是唯一的，那么视其为有情，会是现量的自性，或者会是比量的自性吗？对此，暂且说，这不是现量，因为不像显现蓝色等那样，不随顺眼等，也不违逆眼等，并且是完全不清晰的行相的缘故。不依赖于根的运作而产生的，显现为不清晰的识，不应理不是现量，如果不是这样，那么一切识都将成为现量了。这也不是分别自性的现量，因为它随顺于见到自他，就像见到蓝色时了知是蓝色的心一样，因为除了对身体等的普遍认识之外，不会分别我的行相。如果说，这是我的身体等，因为了知是各别的，所以有各别地成立，那么不是的，因为仅仅是识的运作，不可能有现量的名言，因为见到不同于它的蓝色等，行相完全清晰，了知这是与黄色等不同的功德，才会成为现量名言的对境。如果不是这样，如果仅仅是识就是现量，那么一切分别都将成为现量名言的对境，因此不会有丝毫的错谬或非错谬。因此，如果我没有成立不同于普遍认识身体等的我，那么认为各别的想法就是错谬的。这也就排除了认为能成立现量随顺于三时，因为知道“我看见了，我正在看，我将要看”的想法，因为除了被时间等分别决定的快乐等状态之外，不会显现随顺的唯一自性，并且显现的诸法也没有随顺的缘故。

【英语翻译】
Observing the aggregates, etc., is because there is no object. Like this, is the object here something that is other than the material aggregates of sentient beings, etc., and is completely conceived by others? Or would it be the aggregates, etc.? Even if focusing on the substance of a sentient being is unique, would seeing it as a sentient being be the nature of direct perception or the nature of inference? Regarding this, for the time being, this is not direct perception, because it does not follow or contradict the eye, etc., like the appearance of blue, etc., and because it is of a completely unclear aspect. A consciousness that arises without relying on the function of the senses and appears unclear is not reasonably not a direct perception; if it were not so, then all consciousnesses would become direct perceptions. This is also not a direct perception of the nature of discrimination, because it follows seeing self and others, just like the mind that knows blue when seeing blue, because it does not discriminate the aspect of self apart from the general awareness of the body, etc. If it is said that this is my body, etc., because it is known to be distinct, so there is distinct establishment, then it is not so, because there cannot be a term for direct perception when it is merely the operation of consciousness, because seeing blue, etc., which are different from it, with completely clear aspects, and knowing that this is a quality different from yellow, etc., will become the object of the term of direct perception. If it is not so, if merely consciousness is direct perception, then all discriminations will become the object of the term of direct perception, so there will be no slightest mistake or non-mistake. Therefore, if I have not established myself as different from the general awareness of the body, etc., then the idea of being distinct is a mistake. This also eliminates the idea that it can establish direct perception as following the three times, because it knows the thought "I saw, I am seeing, I will see," because apart from the states of happiness, etc., that are separately determined by time, etc., the unique nature of following does not appear, and also because the phenomena that appear do not follow.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ལ་ནི་རྟགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་འབྲེལ་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དད་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་གིས་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ངང་གིས་མི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རིམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བདག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་བྱར་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིད་ན་ཡང་ཕན་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བྱས་ན་བདག་བྱས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷན་ཡང་བདག་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་བདག་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུན་མེད་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འབད་མི་དགོས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན

【汉语翻译】
仅仅是具有知觉，就认为是“我”，这也不是现量。因为没有依据，所以也不是比量。如果说以依据产生对隐蔽事物的认知是比量，那么对于需要证明的“我”来说，丝毫依据也没有。如果说记忆等是依据，那也不对，因为它们与“我”没有直接联系，而且是无常的，因此会被正量所否定。记忆等是会消逝的自性，与被设想为不自然消逝的自性之“我”及其自性是不相容的。如果相互矛盾的自性是同一的，那么就不会有丝毫的差别，因此一切众生都会陷入没有差别和非差别的概念的境地。记忆等也不是“我”的果，因为它们是依次产生的。因为作为原因的“我”是常一的自性，所以对于不具备次第性的“我”来说，仅仅依赖于它，产生具有次第性的果是不合理的。如果说内在的“我”同时作用，依赖于具有次第性的近因，仅仅通过次第性来产生自己的果，所以果是具有次第性的，那也不对。因为恒常本身无法施加影响，因为它不依赖于其他。即使认为可以施加影响，但影响与它是无二的自性，因此如果施加影响，就会陷入“我”被施加影响的境地，即使那样，“我”也不是恒常的。如果影响与“我”是异体的，那么就像记忆等一样，关系是不合理的，而且还会陷入无止境的境地。
因此，所谓的“我”施加影响，是不依赖于近因的，对其他事物施加利益的同时作用，因为远离次第性，所以仅仅依赖于它，记忆等会同时产生。如果是这样，那么在第二个刹那等，由于没有贪欲等过患的延续，一切众生无需努力就能获得圆满的涅槃，因为贪欲等也是由“我”所产生的，所以那些不确定的事物也会同时产生。

【英语翻译】
Merely having awareness and considering it as "self" is not a valid perception. It is also not an inference because there is no basis. If the knowledge that arises from a basis regarding a hidden object is inference, then there is no basis whatsoever for the "self" that needs to be proven. If it is said that memory and so on are the basis, that is not correct, because they are not directly related to the "self" and are impermanent, therefore they are negated by valid cognition. Memory and so on are natures that are subject to destruction, and are incompatible with the "self" that is conceived as a nature that does not naturally perish, and its own nature. If mutually contradictory natures are the same, then there would be no difference whatsoever, and therefore all beings would fall into a state where there is no concept of difference and non-difference. Memory and so on are also not the result of the "self", because they arise sequentially. Because the "self" as the cause is a constant and singular nature, it is unreasonable for a result with sequential order to arise depending only on it, since it does not possess sequential order.
If it is said that the inner "self" acts simultaneously, relying on the proximate cause that has sequential order, and produces its own result solely through sequential order, so the result is sequential, that is not correct. Because the constant itself cannot exert influence, as it does not depend on anything else. Even if it is thought that it can exert influence, the influence is of the same nature as it, therefore if influence is exerted, it would lead to the situation where the "self" is influenced, and even then, the "self" is not constant. If the influence is different from the "self", then, like memory and so on, the relationship is unreasonable, and it would also lead to an endless situation.
Therefore, the so-called "self" exerting influence, which does not depend on the proximate cause, and acts simultaneously while benefiting other things, because it is devoid of sequential order, memory and so on, which depend only on it, would arise simultaneously. If that were the case, then in the second moment and so on, since there is no continuation of faults such as desire, all beings would attain the perfection of nirvana without effort, because desire and so on are also produced by the "self", so those uncertain things would also arise simultaneously.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དེ་འབྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱིན་ཆད་དེ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཉིད་དུ་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ནས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཇུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པ་དང་ཅེས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་བསལ་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཕ་ལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་དགའ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་
དང་དེ་ལས་དགེ་སློང་དག་གང་དུ་དག་བདག་གོ་ཞེའམ་བདག་གོའོ་ཞེས་བྱང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་བློའི་ཡུལ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དག་འཇུག་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། འཁྲུལ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དག་འཁྲུ

【汉语翻译】
是因为生起之故。即使如此，我也仍然是无常的，因为能生起先前记忆等的那种辨别，直到刹那之后就不再做了。那时也不是实物，因为实物的特征是能起作用。如同见到两个月亮等，与外境的色法本身的作用相分离的那些，也同样没有成立为实物。这使得蕴等也丧失了常的方面。应当理解为遮止了作为我之所缘的对境，因为下面也将要说，那些作为一体等的特征是不合理的。现在，如果没有我等，那么如何对一切事物产生“这是我”，“这是我的”这样的称谓？瑜伽行者们获得灭尽和不生之智后，认为“我的烦恼灭尽了”等等的想法，又是如何能够很好地成立的呢？那不是这样的，因为与我等以及执着于“有”等没有关联。如果某事物与某事物有很好的关联，那么只有在排除该事物时才不会产生，但执着于我等与我也没有成立关联，这已经在前面详细说明过了。对于生起时显现为蕴等的，未经观察的唯一喜悦，是如何像所见一样成为原因的呢？考虑到这一点，世尊也说：‘比丘们，无论在哪里，人们认为“我”或“我的”，那些正确地随顺观察的，就是对这五取蕴如实地随顺观察。’如果蕴等不是我等的自性，那么它们如何成为我等之识的对境呢？正因为如此，由于没有它的识的对境，所以是错觉。如果不是这样，如果存在对境本身是唯一的，那么对于所有的意识来说，错觉和非错觉的称谓都是不合理的。如果这是错觉，那么那些证悟真如者如何行持呢？不是这样的，因为他们对它的特征没有完全的迷惑。依赖于更加执着于完全执取其他自性，想要显现为错觉的意识是错

【英语翻译】
It is because of arising. Even so, I am still impermanent, because that discernment that gives rise to previous memories, etc., will not do so even after a moment. At that time, it is also not a real thing, because the characteristic of a real thing is the ability to function. Just as seeing two moons, etc., those that are separated from the function of external form itself are also not established as real things. This causes the aggregates, etc., to lose the aspect of permanence. It should be understood that the object of clinging to self is prevented, because it will be said below that those characteristics such as oneness are unreasonable. Now, if there is no self, etc., then how does the term "this is me," "this is mine" apply to all things? How can the yogis who have attained the knowledge of cessation and non-arising, the thought that "my defilements are exhausted," etc., be well established? That is not the case, because there is no connection with clinging to self, etc., and "having." If something is well connected with something, then it will not arise only when that thing is excluded, but clinging to self, etc., is also not established as connected with self, which has already been explained in detail earlier. For the unexamined, single joy that appears as aggregates, etc., at the time of arising, how is it the cause as seen? Considering this, the Blessed One also said: 'Monks, wherever people think "I" or "mine," those who correctly follow the observation are truly following the observation of these five aggregates of grasping.' If the aggregates, etc., are not the nature of self, etc., then how can they be the object of the consciousness of self, etc.? Precisely for this reason, since there is no object of its consciousness, it is an illusion. If this is not the case, if the existence of the object itself is unique, then for all consciousnesses, the terms illusion and non-illusion are unreasonable. If this is an illusion, then how do those who realize Suchness act? It is not so, because they are not completely deluded about its characteristics. Depending on being more attached to completely grasping other natures, the consciousnesses that want to appear as illusions are mis

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་རང་གི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ན་ནི་དེ་གོམས་པ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་གོམས་པ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགའ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་
ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནས་པ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཐར་བའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་

【汉语翻译】
由於對假立的自性不作觀察，因為以如其自性的方式體驗的自性，對自身沒有增益。因此，瑜伽行者觀看所有心之行相，都具有完全執持自性的能力，當生起分別念時，以某些因緣，對於所謂的「我」和「我的」等分別念生起，是沒有過失的。如果所有這些我等並非真實存在，然而菩薩具有修習般若波羅蜜多的能力，必須現證菩提。如果不觀看它，那麼修習它也是不可能的。因此，必須將其視為般若波羅蜜多。如果這樣說，那並非如此。如果菩薩沒有人等自性，那麼與之相關的般若波羅蜜多也不存在，並且也不具備所取等行相的特徵。修習它，對於那些不普遍愚昧其特徵且具有這種能力的人來說，在世俗諦中是沒有任何障礙的，這已經大致說明了。因此，通過修習這種對治道，當見道與所有煩惱習氣相違，遠離執著等分別念，具有相同特徵的道真實生起時，將會斷除對人等的分別念的相續，這樣進行了闡述。菩薩安住於真實的口訣中，通過聽聞等次第增長，與解脫分相順應，因為是不分別智之火的先兆，所以生起與決定分相順應的暖相，為了闡述這一點。因此，宣說了「菩薩不觀看」。菩薩對於菩提心之希願和行入的自性，不觀看和不執著於無常等差別，應當這樣理解。這僅僅是個例子，在獲得顯現的等持狀態中，由於對一切事物的言說進行追隨的分別念，對於色等蘊的一切行相也都不會執著。

【英语翻译】
Since the self-nature of imputation is not observed, because the self-nature experienced as it is, has no superimposition on itself. Therefore, yogis who view all mental activities as having the ability to completely hold their own form, when conceptual thoughts arise, there is no fault in the arising of conceptual thoughts such as "I" and "mine" due to certain causes. If all these selves and so on do not truly exist, yet bodhisattvas have the ability to practice the Perfection of Wisdom, they must realize enlightenment. If it is not observed, then practicing it is also impossible. Therefore, it must be regarded as the Perfection of Wisdom. If it is said so, it is not so. If a bodhisattva does not have the nature of a person, then the Perfection of Wisdom related to it does not exist, and it also does not have the characteristics of the aspects of the grasped and so on. Practicing it, for those who are not universally ignorant of its characteristics and have this ability, there is no obstacle in conventional truth, this has been roughly explained. Therefore, through practicing such an antidote, when the path of seeing, which contradicts all defilement habits, is free from conceptual thoughts such as attachment, and the path with the same characteristics truly arises, the continuum of conceptual thoughts about persons and so on will be abandoned, this has been explained. Bodhisattvas abiding in the true oral instructions, increasing gradually through hearing and so on, in accordance with the parts of liberation, because it is the precursor of the fire of non-discriminating wisdom, therefore the warmth that arises in accordance with the decisive parts is born, in order to explain this point. Therefore, it is said that "bodhisattvas do not observe." Bodhisattvas, regarding the nature of the aspiration and entry of the mind of enlightenment, do not observe and do not cling to the differences such as impermanence, it should be understood in this way. This is just an example, in the state of samadhi where appearances are obtained, due to the conceptual thoughts that follow the expression of all things, there will be no attachment to all aspects of the aggregates such as form.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཆུང་ངུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འབྲིང་ནི། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་མི་སྐྲག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །སྐྲག་པ་ནི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་མོས་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་
འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་འདིར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁྱད་པར་བཞིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གཙོ་པོར་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དངོས་སུ་བསལ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་

【汉语翻译】
因为没有的缘故。这应被看作是由于信等小根增上的缘故，暖位是小的。中品是，听闻此后，没有愚昧，也不恐惧。名为愚昧，即是不如实了知。恐惧即是视为怖畏。于何者没有这二者，即是彼真实性不违背量，且无害，是中根的意乐所作的境之故。大品是，菩萨彼是善逝智慧行。名为行，即是以遣除对生灭的现前耽著之门而作为境。善逝智慧，是何者为对生等现前耽著的对治之故，是名为此之语。因此，此显示了菩萨的暖位，从声闻等的暖位，以四种差别，即显现获得的等持之相的差别而超胜。以所缘的差别，即缘一切事物无常等的行相之故。以行相的差别，即以唯是言说而作意，故是无有对其现前耽著的行相之故。圆满执持和因性的差别等，即是善逝等一切所圆满执持，以及三种菩提的因，清净性的自性之相，从下文出现的那些，也应在此观察。声闻等的暖位，大多唯缘蕴等，且是具有对无常等现前耽著的行相，以及远离善逝等圆满执持，且唯是对自性的烦恼的对治之故，是唯有自菩提的果。如是，对于与决择分相应的其余诸分，也应各自以四种差别而了知。如是，暂时主要从对补特伽罗等事物的实执，真实遣除后，以遣除对色等事物的实执之门，在暖位的结尾，为了显示成为顶位的显现增广的等持之自性，是根极超胜的阶段之故。色

【英语翻译】
Because there is none. This should be regarded as the small heat because it is thoroughly distinguished by the small faculties of faith and so on. The middle is: Having heard that, there is no delusion and no fear. That is called delusion, which is not truly understood. Fear is to regard it as fear itself. Whoever does not have these two, that is, that very reality does not contradict the measure and is harmless, because it is made into an object by the intention of the middle faculty. The great one is: That Bodhisattva practices the wisdom of the Sugata. That is called practice, which is to make it an object by eliminating attachment to arising and ceasing. The wisdom of the Sugata is the antidote to attachment to arising and so on, hence it is called this word. Therefore, this shows that the Bodhisattva's heat is superior to the heat of the Hearers and so on, with four kinds of distinctions, namely the distinction of the characteristics of the Samadhi that has attained appearance. The distinction of the object is because it focuses on the aspects of all things such as impermanence. The distinction of the aspect is because it is in the form of merely thinking of words, so it is in the form of not being attached to it. The distinctions of complete holding and causality, etc., are that all the Sugatas, etc., are completely held, and the characteristics of the nature of the pure cause of the three Bodhisattvas, which will appear below, should also be observed here. The heat of the Hearers and so on mostly focuses only on the aggregates and so on, and has the aspect of being attached to impermanence and so on, and is separated from the complete holding of the Sugatas and so on, and is only the antidote to the afflictions of one's own nature, so it has the fruit of one's own Bodhi. Likewise, the remaining parts that are in accordance with the decisive part should also be known with four distinctions as appropriate. Thus, for the time being, mainly after the actual elimination of the real clinging to things such as persons, by eliminating the real clinging to things such as form, at the end of the heat, it is to show that the nature of the Samadhi of increasing appearance that has become the peak is the state of the most excellent faculty.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྟེན་མོའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སེམས་ཙམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་གནས་ཏེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའམ་མི་སྣང་སྟེ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་རིགས་པ་དང་ལུང་གི་སྒོ་ནས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡན་ལག་དུ་མའི་
ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་ན་ནི་ཡན་ལག་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཅིག་པུ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་དུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་གཅིག་འགྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཡན་ལག་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་དེའི་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུམ་གྱིས་གཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་རྟོག་ན་ནི་དུ་མ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིའི་གློ་ལ་འཇུག་པའི་མེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་མེད་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམས་པར་སྣང་བ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
如是宣说了“无”等。色等为苦谛与集谛所真实摄持。摄持之义为，彼菩萨于依处之时，显现为色等，仅是心之相状，微尘等之色，亦具无常等之相，然所缘之境，微尘许亦非有，或不显现，是乃真实，以理与教证之门不应理故。色等远离一与多之自性，如是，彼等以初始、中间、结尾等之差别，显现为多支分之自性，且除此之外，亦不现见具有支分等之唯一者，故非为自性唯一。然若缘念，则因唯一者安住于仅是自身之体性，而多体性亦无损。显现为互不混杂之体性的多者，不应变为一，以过于极端之故，且若一变，则一切皆变。以比量之门亦不成彼为一，以蓝色等显现为互相支分各异之自性，故其一性为现量所遮止。若思择有异于支分之有支分者极成立，则已显示多体性亦无损。如火入山腰，以比量极成立之故，山之自性非显现为无，以显现为非彼之相故。无有支分之显现，与关联极成立之相亦少许亦无，且无有了知相与有相之关联，亦不容许比量，故山之自性非显现，以亦入于显现为非彼之相者，故为错乱。彼生起之因亦是蓝色等彼等本身，以见彼本身即生起非为异体之识，且亦见有异于彼之唯一体性故。若谓蓝色等乃是微尘之积聚，

【英语翻译】
Thus, "non-existence" and so forth are spoken of. Form and so forth are truly encompassed by the truths of suffering and origin. The meaning of encompassed is that, for that Bodhisattva, at the time of reliance, what appears as form and so forth is merely the aspect of mind, and the form of particles and so forth also possesses aspects such as impermanence, but the object of focus, even a particle, is not present or does not appear. This is indeed true, because it is unreasonable through the means of reason and scripture. Form and so forth are devoid of the nature of one and many. Thus, they appear as the nature of many limbs with distinctions such as beginning, middle, and end, and apart from that, even a single entity possessing limbs and so forth is not seen, so it is not a single nature. However, if there is focus, then because the single entity abides only in its own essence apart from many limbs, the nature of multiplicity is not diminished. The many that appear as natures that do not intermingle with each other should not become one, because it would be too extreme, and if one changes, then everything changes. Even through the means of inference, it is not established as one, because blue and so forth appear as the nature of mutually distinct limbs, so its oneness is obstructed by direct perception. If one considers that an entity possessing limbs that is distinct from the limbs is thoroughly established, then it has already been shown that the nature of multiplicity is not diminished. Because fire entering the mountainside is thoroughly established by inference, the nature of the mountain is not apparent as non-existent, because it appears as a form that is not that. There is not even a little sign of the connection with the non-manifest possessor of limbs being thoroughly established, and also without understanding the connection between the sign and the signified, inference is not allowed, so the nature of the mountain is not apparent, because it also enters into those that appear as forms that are not that, so it is mistaken. The reason for its arising is also those very blue and so forth, because upon seeing that itself, a cognition that is not different arises, and also because one sees a single entity that is different from that. If it is said that blue and so forth are an accumulation of particles,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ན་ཡིན་ལག་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་དག་འབྲེལ་པ་མི་རྟོག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲུབ་ན་དེ་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་རགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དབུས་ན་འདུག་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱོགས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཁོ་ནར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ན་རགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཐོང་བ་དང་དོན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོས་མི་སོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ན་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དམིགས་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་ཀྱང་གསུང་བ་མེ

【汉语翻译】
不是这样的。因为对于无分微尘的自性也不生起分别。在显现蓝色等时，丝毫也见不到无有支分的微尘之色，因为知道蓝色等显现为粗大的自性。如果说，粗大是细微的积聚先行，因此如果成立粗大，那么微尘也成立。不是这样的，因为对于微尘和粗大之间的关联不生起分别。如果微尘成立，那么积聚它的自性粗大就会极度成立，否则不是这样。又因为对于无有支分者来说，积聚不成立。如果从安住于中央的微尘来看，安住在不同方向和处所的微尘是积聚，那么对于无分微尘来说，方向和处所不同是不可能的，因此不合理。如果方向和处所是同一个，那么所有的微尘都融入一个微尘中，因此对于蓝色等连见都不可能有，那么对于粗大的形相分别确定，更不用说从它产生其他的作用了。因为见和作用都极度成立，而微尘是根识不能领受的，并且对于遮蔽等的作用也极度不成立。除了一个和多个之外，以什么方式蓝色等事物才能存在呢？没有其他的形态存在，因为这两者是互相矛盾的，是区分其他形态的特征。这样，如果不具备色蕴的特征，那么要知道依赖于它的受等也同样不具备特征，因为心和心所显现为蓝色等，如前所说次第，也远离一个和多个的形态。这样，在排除了色等自性的处所之后，为了排除包含在灭谛中的真如等自性的处所，所以宣说了“彼”等。“彼”是指菩萨。所谓“不住一切法”，是指对于真如等自性的所有法都没有显现的执着。真实而言，那些也是没有宣说的。

【英语翻译】
It is not like that. Because no conceptualization arises regarding the nature of indivisible atoms. When blue and so forth appear, not even a little of the form of indivisible atoms is perceived, because it is known that blue and so forth appear as coarse natures. If it is said that the coarse is preceded by the accumulation of the subtle, therefore if the coarse is established, then the atom is also established. It is not like that, because no conceptualization arises regarding the connection between atoms and the coarse. If the atom is established, then the coarse, which is the nature of its accumulation, will be extremely established, otherwise it is not so. Also, because accumulation is not established for those without limbs. If the atoms residing in different directions and places are accumulated in relation to the atom residing in the center, then it is not reasonable because it is impossible for indivisible atoms to have different directions and places. If the direction and place are the same, then all the atoms are absorbed into one atom, therefore there can be no seeing of blue and so forth, then what need is there to mention the arising of other functions from the distinct determination of the coarse form? Because seeing and function are extremely established, but the atom is not apprehended by the senses, and also the function of obscuration and so forth is extremely not established. Apart from one and many, by what means can blue and so forth exist as things? There is no other form of existence, because these two are mutually contradictory and are the characteristics that distinguish other forms. Thus, if it does not possess the characteristics of the form aggregate, then it should be known that feeling and so forth, which depend on it, are also devoid of characteristics, because mind and mental factors appear as blue and so forth, and as previously stated in order, they are also devoid of the form of one and many. Thus, after eliminating the place of the nature of form and so forth, in order to eliminate the place of the nature of suchness and so forth, which is included in the truth of cessation, "that" and so forth are proclaimed. "That" refers to the Bodhisattva. The so-called "not abiding in all dharmas" means that there is no manifest attachment to all the dharmas of the nature of suchness and so forth. In reality, those are also not proclaimed.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དུ་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱུང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤེས་པ་དམིགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཕྲེང་བ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པས་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལམ་དག་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་
པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏ

【汉语翻译】
因为色等本身就是空性的相。那么，菩萨如何行持以道谛所摄持的般若波罗蜜多呢？ 经中说，行持于无住。也就是说，对人与色等一切法的相都不住着，如此修习。因为菩萨了悟空性之相，所以对于一切智，也不以法与有法的分别相来执取，不占为己有。因此，远离了相的烦恼，就能获得诸佛与声闻等不共的菩提。此处的利益是为了显示，即使在世俗中，也要了知遣除对实有的执着。像这样的话语等，直到圆满之间，凡是稍微显示为有的，都要理解为是这种意趣。这是最小的顶。 中等的是，如“如何周遍行者”等。 “已生”的意思是“将生”。 识所缘是指，世间分别识以对外对内等的差别来执着等的自性而特别执着，即没有成为那样。 蕴分解是指，对蕴在一切方面都不执着。像那样成为如何，要这样连接。 因此，这就像说，如果周遍行者以世间道的片面之识，以分别念为先导而进入出世间道，如果那时执着于某个事物，那么这时他也不会获得信心。因为出世间道与其他的道，在执着于事物的自性上没有差别。因此，在一切方面都不执着事物的自性，这才是出世间的方式，除此之外，都是虚构之相的行境，因此不是一切烦恼习气的对治，所以是世间的。如果

【英语翻译】
Because form and so on are themselves the aspect of emptiness. So how does a Bodhisattva practice the Perfection of Wisdom, which is perfectly encompassed by the Truth of the Path? It is said that one practices without abiding. That is to say, one cultivates it in such a way that one does not abide in any aspect of phenomena, such as persons and forms. Because the Bodhisattva realizes the aspect of emptiness, even in omniscience, he does not grasp or possess it with the characteristics of perceiving it as dharma and possessor of dharma. Therefore, by being free from the afflictions of characteristics, he attains the enlightenment of the Sugatas, which is not shared with the Hearers and so on. The benefit of this is to be understood as dispelling the perception of things as existing even conventionally. All that is shown to exist slightly in such words and so on up to completion is to be understood as being of such intention. This is the smallest of the peaks. The middle is like "How does one wander everywhere in a garland?" and so on. "Has become" means "will become." Consciousness as object refers to being particularly attached to the nature of grasping with distinctions such as outer and inner by worldly conceptual consciousness, that is, not having become like that. The disintegration of the aggregates means not focusing on the aggregates in any way. How it has become like that is to be connected in this way. Therefore, this shows that, as it is said, if a wandering ascetic enters the path beyond the world, preceded by the conceptualization of the worldly path with a limited consciousness, then if he focuses on something, then at that time he will not even gain faith in this, because there is no difference between the path beyond the world and the other paths in the nature of focusing on things. Therefore, the nature of not focusing on things in any way is the way beyond the world, and other than that, it is merely the object of fabricated aspects, and therefore it is worldly because it is not the antidote to all the habitual tendencies of afflictions. If

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གང་ཟག་གིས་དབེན་པའི་ཁྱད་པར་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་གང་ཟག་ཙམ་མེད་པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་ན་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་དམིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མས་འཐད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་དེར་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་དེ་སྲིད། །དེ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང༌། །ཞེས་བཤད་དོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡང་ཡོད་ལ་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་
ཅད་བདག་མེད་པར་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་རེག་ཅིང་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣལ་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
如果仅仅观察与人无别的五蕴，却没有众生之见，难道不是仅仅舍弃一切烦恼之聚吗？如果这样，仅仅视人为空性难道不是超越世间吗？不是的，如果未舍弃对五蕴的执着，就不会消除众生之见。因为这是从对五蕴的执着中产生的。除了缘于五蕴之外，没有发现众生之见是从其他地方产生的。对常等显现的执着也依赖于对五蕴的完全执取，因为这也是认为五蕴是真实存在的，所以不可能通过相信无常来舍弃。如果不是这样，那么相信不净等并加以忆念也会变成烦恼的对治。因此，不执着五蕴是符合正量、具有真如之境的，因此忆念真如是所有罪业习气的对治，而不是执着于此。如是说：只要执着五蕴，由此也会执着于我。第二品。有些人说，有些人说仅仅了悟人无我就能舍弃烦恼，这种说法只是为了调伏所化众生而说的，并非真实存在。就像说“比丘们，有负担，也有承担负担者”等等。因此，通过比喻的方式显示一切法无我，并为了将此与菩提萨埵联系起来，所以说了“菩提萨埵是哪一位”等等。这里的“如是”是指如是之类。将“哪一位像莲花鬘一样完全了解诸法，像这样了解”与“像这样了解”联系起来。哪一位像这样观察一切法无我，也是超越涅槃的，与不触及声闻的涅槃，也不将其作为对境相联系，以大悲心观照一切众生，是因为忆念一切法不可得。这里的“彼”是指菩

【英语翻译】
If merely observing the aggregates, which are distinct from a person, does not lead to the view of sentient beings, isn't it the case that all collections of afflictions are simply abandoned? If so, isn't the view of the mere absence of a person itself transcendence of the world? It is not, because if attachment to the aggregates is not abandoned, the view of sentient beings will not be reversed. This is because it arises from attachment to the aggregates. The co-emergent view of sentient beings is not observed to arise from anything other than focusing on the aggregates. Attachment to permanence and so forth also depends on completely grasping the aggregates, because it also assumes that the aggregates are truly existent, so it is impossible to abandon them by believing in impermanence. If it were not so, then believing in and contemplating ugliness and so forth would also become an antidote to afflictions. Therefore, not focusing on the aggregates is the object of suchness that is validly established by valid cognition, and therefore contemplating suchness becomes the antidote to all stains of faults, but it is not focusing on it. As it is said: As long as there is grasping of the aggregates, from that there is also the term 'I.' Second fascicle. Some say that the explanation that some abandon afflictions by realizing the mere absence of self of a person is done for the sake of those to be tamed, but it is not truly existent. It is like the explanation that "Monks, there is a burden and there is also a bearer of the burden," and so forth. Thus, by showing that all phenomena are without self through examples, and in order to show that this is connected to the Bodhisattva, it is said, "Which Bodhisattva," and so forth. "Thus" here means like that. Connect "whoever knows all phenomena like a garland of lotuses, knows like that" with "knows like that." Whoever thus views all phenomena as without self is also beyond Nirvana, and does not touch the Nirvana of the Hearers, nor does he make it an object, but with great compassion looks upon all beings, because he contemplates that all phenomena are unobservable. "That" here refers to the Bo-

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་འདི་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སུའི་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་པར་རོ། །གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ངོ༌། །མཚན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
菩萨。所谓“处”，是指修习智慧，而“如来等”是多余的词语。为了显示最极大的殊胜，所以宣说了“又”等。此处的“此”是指处于最极殊胜状态的菩萨。对于般若波罗蜜多的完全理解，从自性的角度来说，就是指所说的“这是什么”。“什么”这个词应该被视为是抛弃，因为执着于它的自性等是不合理的。从关联的角度来说，就是指所说的“是谁的”。“谁”这个词和前面一样，因为没有与它相关的自我等。从对象的角度来说，就是指所说的“从何而来，觉悟一切法皆空”。因为一切具有染污和清净自性的法，以及法与有法的事物，甚至于空性本身，都是不合理的。“觉悟”是指进行观察。“无有退怯”是指因为觉悟一切唯是心，所以不会陷入普遍的迷惑，这是它的同义词。其余部分很容易理解。如此，从逐渐增长的最极殊胜之处，证悟无有能取和所取的体性的忍，仅仅凭借真如的一个方面，就会生起具有三摩地自性的清净，为了显示这一点，并且为了显示色等之想是颠倒的自性，所以宣说了“如果不知而于色中作想”等。“如果”是指假设。“不知”是指没有理解从最初就没有出生的意义。在色中作想，是指对色等的事物的总相和别相的相状显现执着。所谓“觉悟”，是指即使对蕴等的事物，也觉悟到是执取空性的自性。“于相”是指对于相，也就是颠倒的意思。为什么呢？因为宣说了“不信无生处”。因为无生本身就是去除一切障碍习气之处。

【英语翻译】
Bodhisattva. The term "abode" refers to the practice of wisdom, and "Tathagatas, etc." is a superfluous phrase. To show the great supremacy, "also" and so on are spoken. Here, "this" refers to the Bodhisattva who is in the state of great supremacy. To fully understand the Prajnaparamita, from the perspective of its own nature, it refers to what is said as "What is this?". The word "what" should be regarded as abandonment, because it is unreasonable to be attached to its own nature, etc. From the perspective of connection, it refers to what is said as "Whose is it?". The word "who" is the same as before, because there is no self, etc. related to it. From the perspective of the object, it refers to what is said as "From where does it come, realize that all dharmas are empty". Because all dharmas with the nature of defilement and purification, as well as the objects of dharma and dharmas, and even emptiness itself, are unreasonable. "Realization" means to observe. "Without shrinking" means that because of realizing that everything is only mind, one will not fall into universal confusion, which is its synonym. The rest is easy to understand. Thus, from the gradually increasing supreme excellence, the forbearance of realizing the nature of no grasper and grasped, only by one aspect of Suchness, will arise the purity of the nature of Samadhi, to show this point, and to show that the perception of form, etc. is the nature of reversal, so it is said, "If one does not know and imagines form, etc.". "If" means suppose. "Not knowing" means not understanding the meaning of no birth from the beginning. To perceive form in form means to be attached to the general and specific characteristics of form, etc. "Realization" means that even for aggregates, etc., one realizes that it is the nature of grasping emptiness. "In the sign" means for the sign, which means reversed. Why? Because it is said, "Do not believe in the unborn place". Because unborn itself is the place to remove all obstructive habits.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་ནི་མ་མོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིའི་གཉེན་པོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་ཚོར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་གང་གིས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཟོད་པ་འབྲང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་དམིགས་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པ་པོ་མཚན་མ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལས་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་
པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་དེར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མཚན་མ་དེ་དག་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་མོས་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནུ་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང

【汉语翻译】
是其处所。于此不信即是不乐。何以故者，是剩余。为对治此颠倒，故显示不颠倒。所谓何者非色非受等是也。心者，为总示一切行蕴故。又或一切行是心现行之体性的心之士夫的自性故，何者是行蕴耶？即是所说之心之六集合。不作行者，谓以色等无事物之体性的相状之故，为悟入远离色等所取之自性的体性故，此是小忍。不住而行者，谓无所依而行。以一切染污及清净之体性的诸法，未生而决定出离不应理故。未生者，若真实有，以何而依彼，则以能思择转为清净之体性，不作成立决定出离，此是随忍。彼若无行，则与彼相应之作者亦不显为行，故于行等之能作者不显现相状。若色等之相状一切皆无，则以一切法非所取之体性之故，以无作者之故也，是为总结语。作者虽无，然何以如异生般不显现耶？为说如是智慧故，谓以一切智慧之相状不动摇之故。为显明彼之故，说无生具慧者。如是说，以何之故，彼以大忍之力，信解一切法无生，是故彼不显现彼等相状。以信解无生之相状，是一切显现执著之对治故。此乃大忍。如是次第获得大忍之后，无间而获得见道之故，无间之定。

【英语翻译】
It is its place. To disbelieve in this is to be displeased. "Why?" is the remainder. In order to counteract this reversal, the non-reversal is shown. What is said is that which is not form, not feeling, etc. "Mind" is to indicate all aggregates of formations. Or, since all formations are the nature of the mind of the person whose nature is that the mind manifestly assembles all formations, what is the aggregate of formations? It is the six collections of mind that are spoken of. "Not acting" means that since form, etc., are the very nature of the absence of things, in order to realize that one is separated from the nature of the self of grasping form, etc., this is small forbearance. "Acting without abiding" means acting without reliance. Since it is not reasonable to definitively emerge without the arising of all phenomena that are the nature of complete defilement and complete purification. "Unborn" means that if it truly exists, by what does one rely on it, then by the characteristic of being able to discern and transform into purity, one does not establish definitive emergence, this is following forbearance. If there is no action, then the agent associated with it is also not seen as acting, so the characteristics of the agent of action, etc., are not apparent. If all characteristics of form, etc., are absent, then since all phenomena are not the nature of what is grasped, there is no agent, this is the concluding statement. Even if there is no agent, why is it not apparent like an ordinary person? To say that such wisdom is shown, it is said that it is unshaken by all characteristics of wisdom. To clarify this, it is said to be unborn and wise. It is said that because one believes that all phenomena are unborn by the power of great forbearance, therefore one does not see those characteristics. Because the characteristic of believing in the unborn is the antidote to all manifest clinging. This is great forbearance. Thus, after gradually attaining great forbearance, one attains the path of seeing without interruption, hence the uninterrupted samadhi.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དག་གོ །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དག་གོ །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་མིང་དང་དོན་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་ལྟར་འདིར་བདག་ཞིར་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །བདག་ཞིར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གིས་གནས་པ་དེ་ལ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ནུ་མཉམ་པར་གཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ལངས་ན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་དྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞ

【汉语翻译】
說到以等持所攝的法之殊勝位次的等持寂靜殊勝之觸。因為它是功德唯一的自性，所以是等持等，例如勇猛行等。因為沒有執著的散亂，所以是寂靜等。因為是迅速現證菩提之因，所以是殊勝等。接觸它們，就是菩薩如實地以自己的名和義所作的形態為對境。結合以上所說，在廣釋《般若波羅蜜多》中，如是說道：『何謂名為勇猛行的等持？』即是說，以任何等持來體驗所有等持的行境，這就是名為勇猛行的等持。就像這樣廣泛地宣說。這些是小的法之殊勝。為了闡述中等的法之殊勝，說道：『菩提心，無論何者，如是於此住於自寂。』等等。此處的『此』指的是勇猛行等之等持。『住於自寂』是說因為沒有執著分別的散亂，所以心極為寂靜，這是同義詞。彼即是說，是法之殊勝位次的菩薩。提到過去的如來，是因為其他的如來也對此作了授記，這是為了近似地表示其意義。如所說：『任何現在居住在十方世界的諸佛，也對安住於這些等持者作授記。』所謂的授記，就是明確地顯示必定能圓滿獲得菩提。所謂的沒有驕慢，就是不顯現惡劣處境的散亂，這是同義詞。為了闡述這一點，說道：『應當平等安住或起立。』因為我執是產生一切過患之因，是惡劣處境散亂的特徵。即使從此起身，也因為沒有顯著的執著，所以顯示為完全不存在。為了通過對此的提問和回答來闡述大的法之殊勝，所以說：『為何如此呢？』

【英语翻译】
It speaks of the touch of supreme tranquility of the samadhi of the supreme state of Dharma, which is encompassed by samadhi. Because it is the very nature of singular virtue, it is samadhi, such as the Heroic Progress and so on. Because there is no distraction of grasping, it is tranquility. Because it is the cause of swiftly attaining perfect enlightenment, it is supreme. Touching them means that the Bodhisattva takes as its object the form of its own name and meaning, just as it is. Combining what was said above, in the extensive explanation of the Prajñāpāramitā, it is said: 'What is the samadhi called Heroic Progress?' That is to say, with whatever samadhi one experiences the realm of all samadhis, this is called the samadhi of Heroic Progress. It is like this that it is extensively proclaimed. These are the lesser excellences of the Dharma. To explain the intermediate, it is said: 'The Bodhi mind, whoever dwells here in self-peace.' and so on. 'Here' refers to the samadhi of Heroic Progress and so on. 'Dwelling in self-peace' is a synonym for the mind being utterly tranquil because there is no distraction of grasping thoughts. That is to say, it is the Bodhisattva of the supreme state of Dharma. Mentioning the Buddhas of the past is to approximate the meaning, because other Buddhas have also prophesied this. As it is said: 'Any Buddhas who now dwell in the ten directions also prophesy about those who abide in these samadhis.' The so-called prophecy is to clearly show that one will surely attain perfect enlightenment. The so-called absence of pride is a synonym for not manifesting the distraction of a bad state. To explain this very point, it is said: 'One should remain or rise in equanimity.' Because self-grasping is the cause of the arising of all faults, it is the characteristic of the distraction of a bad state. Even if one rises from this, it is shown to be completely non-existent because there is no manifest attachment. In order to explain the great excellence of the Dharma through questions and answers about this, it is said: 'Why is that?'

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། བདག་ཡོད་ན་དེའི་ངར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་དེ་ལ་བདག་ཡོད་ན་དེ་ལ་ངར་འཛིན་པའམ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་མོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོ་ལ་
བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཙོར་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ན་དེར་གདགས་པ་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིག

【汉语翻译】
已经说了这些。为什么呢？如果存在“我”，那么执着于“我”的颠倒之自性，就不是散乱的体性，怎么会认为它完全不充足呢？为了完全舍弃它，为了完全了解法的自性，所以说了这些。如是说，如果它有“我”，那么对它执着“我”，或者对它不颠倒，这二者是不存在的。因为色等法是应当修习的，以及修习者等差别是真实不存在的。并且，在法的最殊胜状态中，以信解作为它的体性，达到极致的缘故。这些与决择分相应的状态，因为具有分别念，所以是见道所断，与能取和所取的二种分别念相同。其中，所取的分别念有两种，依赖于事物本身的是，通过什么了知蕴等事物仅仅是言说而已。依赖于对治的是，通过什么将般若波罗蜜多等清净之事物仅仅安立为唯心。能取的分别念也有两种，依赖于有情之实物的是，通过什么执着的相状将有情之实物执着为实有，主要遮止了众生等作为观看之境的事物。依赖于假立的是，通过什么将仅仅是假立也分辨为不是执着。这些也应当按照顺序观察四种决择分。其中，首先就所取的分别念，从九个方面进行阐述，所以说了“如果那样行持”等。所谓“那样”，是指在暖位时所开示的无相之方式。如来所说的智慧，是指布施等白法，是无相之自性，因为是获得圆满佛果之因，这是总结之语。这是对清净之事物进行分别念。境。

【英语翻译】
These have already been said. Why is that? If there is a "self," then the non-perverted nature of clinging to that "self" is not a distracted essence, so how would one think that it is completely insufficient? In order to completely abandon it, in order to completely understand the nature of the Dharma, these have been said. As it is said, if it has a "self," then clinging to the "self" in it, or being non-perverted in it, these two do not exist. Because form and other dharmas are to be cultivated, and the differences such as the cultivator are truly non-existent. And, in the state of the supreme Dharma, with faith as its essence, it is said because it reaches the ultimate limit. These states corresponding to the decisive part, because they have conceptual thought, are to be abandoned by the path of seeing, and are the same as the two conceptual thoughts of the grasper and the grasped. Among them, there are two kinds of conceptual thought of the grasped, that which depends on the thing itself is, through what is it known that aggregates and other things are merely spoken of. That which depends on the antidote is, through what is it that Prajnaparamita and other pure things are merely established as mind-only. There are also two kinds of conceptual thought of the grasper, that which depends on the substance of sentient beings is, through what does the aspect of clinging cling to the substance of sentient beings as real, mainly preventing beings and other things from being objects of view. That which depends on imputation is, through what does it distinguish that even mere imputation is not clinging. These should also be observed in order according to the four decisive parts. Among them, first, regarding the conceptual thought of the grasped, it is explained from nine aspects, so it is said "If you act like that" and so on. The so-called "like that" refers to the way of non-appearance shown in the state of warmth. The wisdom spoken of by the Tathagatas refers to generosity and other white dharmas, which are the nature of non-appearance, because it is the cause of obtaining the perfect Buddhahood, this is the concluding statement. This is conceptual thought about pure things. Object.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ང་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས། ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྤོང་བ་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ན་གང་གིས་ན་དེ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བྱི་པས་དམིགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེ་ན། གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འདི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ

【汉语翻译】
所谓“地”是指与“不变”相关的，因此是“目标不变”的同义词。那么“我”又是什么呢？是指所行持的法，法即是我等。因为它是非目标行持的基础，所以是对众生的分别念。又为何不作意呢？如果不对我等作意，如何能成为使自他圆满等特性的行持呢？因此说了“行持”等。意思是说，一切法不作意生起的特性，凡是没有行持的，那是因为与相不相违，并且是自他清净之因，所以是殊胜的行持。如果不是这样，仅仅是信解作意，就无法舍弃修持。通达此理后，就会说没有什么法是可以作意的。因此说了“此即是”等，是对生起清净的分别念。如果法也是可以作意的，那么如何能成为只说不作意的特性之行持呢？并非如此，因为事物如何被愚者所作意，就会因正量所破而消失，这是已经说过的，并且也会继续阐述。那么法是如何存在的呢？说了“凡是不存在的”。“那是存在的”是多余的词，因为孩童所作意的行境是虚构的行境，因此他认为唯一与虚构分离的特性才是胜义谛的存在。因此说了“称此为相的关联是不存在的”，意思是说，正因为如此，法不是如所安立般存在，所以才说“不存在”这个词。不是那样存在的，所以才说是“不存在”的，这是对不存在的分别念。如果色等极度区分的各种法不是存在的吗？那为何说这是不存在的呢？并非如此，因为色等自性是空性的，如前所说。如薄伽梵母...

【英语翻译】
The term "ground" refers to what is related to "unchanging," therefore it is synonymous with "the object that does not change." What then is "I"? It refers to the practice of whatever Dharma, Dharma being self and so forth. Because it is the basis for non-objective conduct, it is the conceptualization of sentient beings. And why is there no objectification? How does the non-objectification of self and others become the conduct of the characteristics of perfecting oneself and others? Therefore, "conduct" and so on are mentioned. It means that whatever Dharma does not have the characteristic of non-objectifying arising is a noble conduct because it is not contrary to characteristics and is the cause of purifying oneself and others. If it is not so, then merely believing and paying attention to it will not abandon the practice. Having understood this, one will say that there is no Dharma that can be objectified. Therefore, "this is" and so on are mentioned, which is the conceptualization of pure arising. If Dharma is also objectified, then how can it become the conduct of the characteristic that only speaks of non-objectification? It is not so, because how things are objectified by fools will disappear due to being refuted by valid cognition, which has already been said and will continue to be explained. Then how does Dharma exist? It is said, "Whatever does not exist." "That exists" is a redundant word, because the object of action objectified by children is a fabricated object of action, therefore he thinks that the only characteristic that is separated from fabrication is the ultimate truth. Therefore, it is said that "the connection of calling this a characteristic does not exist," which means that precisely because of this, Dharma does not exist as it is established, so the word "non-existence" is spoken. It does not exist in that way, so it is said to be "non-existent," which is the conceptualization of non-existence. If forms and other extremely differentiated dharmas do not exist, then how can this be said to be non-existent? It is not so, because forms and other self-natures are empty, as previously stated. Like the Blessed Mother...

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ཁོ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། མེད་དང་ཡོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་མ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་བ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་མ་རུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བགེགས་ཡིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱོན་མེད་པའི་ཀོ་འཕང་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གས

【汉语翻译】
舍利子，色不是因为内空性而存在等等，凡是所说的。蕴等等是执著所分别的，应当理解为是致力于极力成立前者的。为了显示那一点，孩子们说了“那”，孩子是指不了解法的自性。那是指如前所说的以方式成立，不是有以色等等差别而各异的法的意思。考察是指考察为名和色等等的同义词，是执著名和色而分别。那样考察后做什么呢？说了“做无和有”，无是诽谤的体性。有是增益边的自性。做是引发，是执著两边而分别。这本身就是自性有过的，说了“有和无这二者是无有的法”。这样说，因为色等等不是真实存在的，所以对它们的增益先行的有和无的分别，怎么会变成不颠倒的体性呢？对于一切都不是有的，依赖于处所、时间和方式而分别无或者分别非有，是不应理的。颠倒也是完全不了解杂染和清净的自性，所以会说是从三界中决定出离的凶猛障碍，这是不了解杂染和清净而分别。对此，如果说，怎么样是决定出离的障碍呢？即使有分别有和无，但尽力修持布施等等的波罗蜜多，就只有没有过失的铠甲和没有相违。那不是的，因为具有如前所说的颠倒，对于一切法无我的信解不具足，所以不住于布施等等的波罗蜜多。眷属三

【英语翻译】
Shariputra, form does not exist because of inner emptiness, etc., whatever is said. The aggregates, etc., are conceptualized by attachment, and it should be understood that one is devoted to diligently establishing the former. In order to show that very point, children say "that," and a child refers to one who does not understand the self-nature of the Dharma. That refers to establishing in the manner as previously stated, meaning that there are no different dharmas distinguished by differences such as form, etc. Examination refers to examining as synonyms for name and form, etc., and is conceptualizing by being attached to name and form. After examining in that way, what does one do? It is said, "Make non-existence and existence," non-existence is the nature of slander. Existence is the self-nature of the extreme of superimposition. Making is causing, and is conceptualizing by being attached to both extremes. This itself is inherently flawed, and it is said, "These two, existence and non-existence, are non-existent dharmas." Thus it is said, since form, etc., are not truly existent, how can the conceptualizations of existence and non-existence that precede superimposition on them become a non-inverted nature? For that which is not existent in any way, it is not reasonable to conceptualize non-existence or to conceptualize non-existence in dependence on place, time, and manner as being truly existent. Inversion is also the self-nature of not fully understanding defilement and purification, so it will be said to be a fierce obstacle to definite departure from the three realms, this is conceptualizing without understanding defilement and purification. To this, if it is said, how is it an obstacle to definite departure? Even if there is conceptualization of existence and non-existence, but by striving to cultivate generosity and other perfections, there is only faultless armor and no contradiction. That is not so, because possessing the inversion as previously stated, one does not have faith in the selflessness of all dharmas, so one does not abide in generosity and other perfections. Retinue three

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བྲལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དད་པར་མི་བྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་
གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་མ་བཤད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་སྟེ། གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་སྐབས་འཛིན་པར་རྟོག་པ་དག་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར། གང་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་བ་འོ་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པ་ལས་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བའི་གཞི་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ནི་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
如果智慧完全清净且没有缺失，就不依赖布施等波罗蜜多的名称，如果不相信“色即是空”直到“菩提即是空”，那么他们就不安住于布施波罗蜜多等，凡是所说的这些。
这是不依止圣道而产生的分别念。虽然没有直接说明，但为了使先前的分别念得以确立，应当顺应以暗示的方式加以阐述，第一种所取分别念有九种。那么，什么是必然解脱呢？经中说：“菩萨若知此，必得解脱。”意思是说，如果有人知道布施波罗蜜多等法仅仅是显现，那么他就能获得断除一切障碍的对治法，因此必然从三界中解脱。像这样就是第二种所取分别念。像这样，通过讲述和阐述色等事物不存在的道理，应当理解为阐述了圆成实的体性。如果色等事物仅仅是显现，那么怎么会知道执着于我等呢？为了消除这种疑惑，通过充分阐述能取分别念的清净性来消除疑惑。经中说：“若于此处五蕴知如幻。”意思是说，由于先前已经完全遮止了人，而且五蕴也远离了自性，因此菩萨应当知道这些仅仅是如幻的。提到幻术是为了近似地表示从不存在中显现。如果这些如幻，那么就不是完全从不存在中显现的体性，因为相似的基础稍微有些不同。经中说：“幻术非异蕴，亦非不异蕴。”意思是说，蕴等和幻术在一体的错觉中没有差别。举例说明是为了参照世间的名声，大概是这样考虑的。

【英语翻译】
If wisdom is completely pure and without deficiency, it does not rely on the names of perfections such as generosity. If one does not believe that "form is empty of form" up to "enlightenment is empty of enlightenment," then they do not abide in the perfection of generosity, etc. Whatever is said.
This is a conceptualization that does not rely on the noble path. Although not directly stated, in order to establish the previous conceptualization, one should follow in accordance with the implied elaboration. The first object of conceptualization has nine aspects. So, what is certain liberation? It is stated: "Whatever Bodhisattva knows this, will surely be liberated." This means that whoever knows that these dharmas, such as the perfection of generosity, are merely appearances, then they will obtain the antidote to eliminate all obscurations, and therefore will surely be liberated from the three realms. Such is the second object of conceptualization. Thus, by explaining and elucidating that things like form do not exist, one should understand that the nature of the perfectly established is explained. If things like form are merely appearances, then how can one know that one is attached to self, etc.? In order to dispel this doubt, it is dispelled by fully explaining the purity of the grasping conceptualization. It is stated: "If in this place, the five aggregates are known to be like illusions." This means that since the person has been completely negated before, and the aggregates are also devoid of their own nature, the Bodhisattva should know that these are only like illusions. Mentioning illusion is to approximately represent appearance from non-existence. If these are like illusions, then it is not the nature of appearing completely from non-existence, because the basis of similarity is slightly different. It is stated: "Illusion is not different from the aggregates, nor is it not different from the aggregates." This means that there is no difference between the aggregates, etc., and illusion in the illusion of oneness. The example is given to refer to worldly fame, it is probably considered in this way.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་ཙམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་སྙམ་
དུ་སེམས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་འདོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །གཟུང་བ་མེད་ན་དེ་འཛིན་པ་མི་འཐད་པས་དེ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཙམ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་འཇིགས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ། གང་ཞིག་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པ་ནི་བློ་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དག་གིས་ཚོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྣོད་སོ་མ་བཏང་ཆུས་རེག་ཞིག་པ་བཞིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྨོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདི་དེ་དང་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་འདི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
否。为了通过两种方式消除，即认为“我”等只是假立的相状，以及认为事物是实有的执着，所以说了“远离种种想”等等。种种想就是把“我”等安立为多种相状，也就是远离这些。如果没有所执，那么执着它就不合理，因此仅仅对它也显现出执着的相状。如云：心唯是所依，外境自性无，如是观彼性，唯心当修习。这就是所说的。因此，由于没有颠倒，所以行持寂静。其余部分很容易理解。因此，这通过仅仅显示蕴是错乱，而阐述了依他起的自性。同样，也应以理类推其他。所有多少依赖世俗名言，而从事物方面进行阐述的，都是遍计所执。如果有人问，对于如此难以信受的智慧的阐述，难道不会感到害怕吗？所以说了“具有善知识”等等。这说明通过两种原因不会感到恐惧：依靠依处的力量，是因为具有善知识；依靠自己的智慧的力量，是因为具有胜观。智慧浅薄的人，即使遇到善知识，也不会有丝毫意义的增长。相反，则是恐惧的原因。说了“具有恶友”等等。依赖他人是因为智慧浅薄。正因为如此，会被其他人所聚集。就像容器没有封好，接触到水就会损坏一样。必须理解，在所有与决择分相符的情况下，都应完全接受所说。如果没有补特伽罗等，那么如何安立“此是，由此是，菩萨，菩萨”等名称呢？所以说了“为什么”等等。或者，“为什么”这个词是舍弃的意思，因此，如果没有色等，那么这个名称就是无因的。进入世俗，是唯一应该努力的意义。

【英语翻译】
No. In order to eliminate through two ways, namely, the appearance of holding "I" and so on as merely imputed, and the clinging to the thought that things are real, therefore it is said "free from various perceptions" and so on. The various perceptions are the imputation of "I" and so on as many aspects, that is, being free from them. If there is no object to be grasped, then grasping it is not reasonable, therefore, even to that extent, the appearance of grasping is manifested. As it is said: "Mind is the only support, external objects have no nature, thus viewing that nature, one should cultivate only the mind." This is what is said. Therefore, because there is no perversion, one practices peacefully. The remaining part is easy to understand. Therefore, this, by merely showing that the aggregates are merely confused, explains the nature of other-dependence. Similarly, it should be reasoned for others as well. All that relies on worldly conventions and is explained from the aspect of things is the completely imputed. If someone asks, wouldn't one be afraid of the exposition of such difficult-to-believe wisdom? Therefore, it is said "having virtuous friends" and so on. This explains that there is no fear due to two reasons: relying on the power of the support, because one has virtuous friends; relying on the power of one's own knowledge, because one has insight. A person with shallow wisdom, even if he meets a virtuous friend, will not have the slightest increase in meaning. On the contrary, it is the cause of fear. It is said "having evil friends" and so on. Relying on others is because of shallow wisdom. Precisely because of this, one will be gathered by others. Just as a container that is not sealed will be damaged by contact with water. It must be understood that in all cases that are in accordance with the division of ascertainment, one should fully accept what is said. If there are no persons and so on, then how are the names "this is, from this is, Bodhisattva, Bodhisattva" and so on established? Therefore, it is said "why" and so on. Or, the word "why" means abandonment, therefore, if there is no form and so on, then this name is without cause. Entering into the conventional is the only meaning that should be strived for.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་ཟད་དེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བར་མཚུངས་མོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཞིག་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཙོར་ན་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་མང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཚད་མེད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཡོངས

【汉语翻译】
确实是这样。如《饶益》中所说，菩萨这个词的意义就是没有词义等等，已经广说了。为了特别显示这个词的理由，说了“对于一切”等等。对于色等等一切的贪著灭尽，就是舍弃分别。为什么这样认为呢？因为这是断除贪著，具有消除一切分别的性质。因此，这可以被认为是获得菩萨之名的原因。如此说来，虽然与执著蕴等等的相状分离相同，但是对于所说和将要说的蕴的相续，与决定性的部分相符等等，修行逐渐成为舍弃一切障碍的原因，这才是菩萨这个名称所指的对象，而不是其他的。因此，这说明了修行的基础，法界的自性之种姓。为了表明与决定性部分相符等等的特殊场合，是菩萨们的种姓所彻底区分的。为了显示修行的目标，说了“触及诸佛的无染菩提”。因为菩萨具有自性种姓，其盔甲等等修行的目标主要是圆满成佛的菩提。所谓“无染”，是指与一切相状分离的菩提。其余的很容易理解。菩萨这个名称所指的因的方便的目标已经说完了。所谓大菩萨等等的出现，是为了说明以菩提为目标的修行，成为大菩萨的巨大原因，有三种。发心的伟大自性是，出现“众多有情众”等等。这是因为众多无量的有情众，是彻底区分有情众的无量之最殊胜者。如此，为了救度一切有情，发起了全部的愿

【英语翻译】
Indeed, it is so. As stated in the "Rāva," the meaning of the word Bodhisattva is the absence of meaning, etc., which has been extensively explained. To specifically show the reason for this term, "for all" etc. is mentioned. The exhaustion of attachment to all things such as form is the abandonment of discrimination. Why is it considered so? Because it is the means of cutting off attachment and has the nature of eliminating all discriminations. Therefore, this can be considered the reason for obtaining the name Bodhisattva. Thus, although it is similar to being separated from the aspects of grasping aggregates etc., for the continuum of aggregates that are spoken and will be spoken, being in accordance with the decisive part etc., practice gradually becomes the cause of abandoning all obscurations, and that alone is the object to which the name Bodhisattva is applied, and not others. Therefore, this explains the basis of practice, the nature of the Dharma realm's lineage. To show that the special occasion of being in accordance with the decisive part etc. is thoroughly distinguished by the lineage of Bodhisattvas. To show the goal of practice, it is said, "Touch the stainless Bodhi of the Buddhas." Because Bodhisattvas possess the nature of lineage, the goal of practice such as armor is mainly the Bodhi of complete enlightenment. The so-called "stainless" refers to the Bodhi that is separated from all characteristics. The rest is easy to understand. The goal of the means of the cause to which the name Bodhisattva is applied has been explained. The appearance of the so-called great Bodhisattva etc. is to explain that the practice aimed at Bodhi becomes the great cause of the great Bodhisattva, and there are three types. The great nature of generating the mind is the appearance of "many sentient beings" etc. This is because the many immeasurable sentient beings are the most excellent of the immeasurable distinctions of sentient beings. Thus, in order to save all sentient beings, all the vows are generated.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྟོགས་པ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དངོས་སུམ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཆེད་དམིགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཆེད་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། གཏོང་བ་ཆེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནི། བློ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་རྒྱ་
ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་བཞིའི་གོ་ཆ་ནི། མཐུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་ཆེད་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
认为是播种在哪里呢。 舍弃广大的自性，是因为断除有情界的我等所有相状，天人们是常等。 证悟广大的自性是与决定性的部分相符等的体性。 虽然没有直接说，但要通过暗示来理解，因为没有证悟的差别，断除一切众生的烦恼是不合理的。 像这样是为了成办，因为成办是为了进入如前所说的广大的自性。 如果是这样，那么是否会变成目的与所缘无差别呢？ 不是这样的，因为所缘是在成办的同时，将它的对境事物进行分别安立，而目的则是它的果实将要产生的状态的自性。 成办也分为四种：盔甲的成办、进入的成办、积聚的成办和决定的成办。 其中盔甲要了解为六种：布施波罗蜜多的盔甲，就是所说的“施舍广大”，因为具有舍弃内外一切事物的想法。 戒律波罗蜜多的盔甲，叫做“智慧广大”，因为以依靠自他的破戒戒律的对治的想法，智慧变得广大。 忍辱波罗蜜多等四种盔甲，叫做“威力广大”，因为具有不被其他的损害、困难、散乱以及不信彼等所压倒的想法。 进入的成办，结合的体性，是产生“大乘目的”等，大乘是如前所说的发心等体性的菩萨道及其果实。 进入它，就是做了与它结合的事情。 像这样做了结合，就会使积聚圆满，因此说寂止的积聚分得了广大的盔甲。

【英语翻译】
It is thought, "Where was it sown?" The nature of great abandonment is because it cuts off all aspects of seeing the self, etc., of the realm of sentient beings, for the gods are permanent, etc. The nature of great realization is the characteristic of being in accordance with the aspect of definite distinction, etc. Although it is not explicitly stated, it should be understood implicitly, because without the distinction of realization, it is unreasonable to abandon the afflictions of all beings. Such is for the sake of accomplishment, because accomplishment is for the sake of entering the nature of greatness as previously stated. If that is the case, then would it not follow that the purpose is not different from the object? That is not so, because the object is to distinguish and establish its object as a thing at the same time as the accomplishment, while the purpose is the nature of the state in which its fruit will arise. That accomplishment is also of four kinds: the accomplishment of armor, the accomplishment of entering, the accomplishment of accumulation, and the accomplishment of definite emergence. Among them, armor is to be understood as six kinds: the armor of generosity pāramitā is what is said to be "great giving," because it has the intention of giving up all aspects of external and internal things. The armor of morality pāramitā is called "great intelligence," because intelligence becomes vast by the very thought of counteracting immoral morality based on oneself and others. The armor of the four, such as patience pāramitā, is called "great power," because it has the intention of not being overwhelmed by others' harm, difficulties, distractions, and disbelief in them. The nature of the accomplishment of entering, the nature of union, is what arises as "the purpose of the Great Vehicle," etc. The Great Vehicle is the path of the Bodhisattva, with its fruit, which is the nature of generating the mind of enlightenment, etc., as previously stated. Entering it means doing the act of joining with it. Having done the joining in this way, it makes the accumulation complete, therefore it is said that the accumulation of tranquility has been divided into great armor.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པས། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོགས་པ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱས་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསད་བྱ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གསད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ཁོ་ནས་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་འཁྲུལ་པ་ཚམ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་
འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་མེད་པ་ལ་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞུམ་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དཔ

【汉语翻译】
再说，因为具有不被一切散乱所动摇的意念，所以认为是披上了大铠甲。为了显示那样的威力，说了“魔的”等。因为具有专注的心，所以能够压倒一切魔。因此，菩提萨埵被称为大勇士，所以说了“大勇士”等。如果那样，怎样才能颠倒错乱呢？说了“幻术师”等。“幻术师”等是为了显示对于那些幻化没有普遍的愚昧。说“四岔路口”是为了显示是众多有情普遍愚昧的原因。所谓“所杀的那些是什么样的”，是说幻术所作的所杀的那些是怎样的意思。所谓“一切行”，是说行与幻化相似而知晓。如是说，就像幻术师独自知道幻术所作的只是错乱，因为对其普遍愚昧，所以其他的生者不是，同样安住于菩提萨埵布施波罗蜜多者独自知晓所布施等一切行如幻化。这是菩提萨埵殊胜见之集合，是不共的。如果一切行只是错乱，那么菩提萨埵如何为了使那些从束缚中解脱而进入呢？说了“色”等。为什么呢？因为说了“不是有”，意思是认为如前所说的形态，对于不存在的事物，束缚和解脱是不合理的。那么如何才能获得菩提呢？说了“如是”等，所谓“如是”是说像刚才所说的，以各别观察的特征，以智慧的意思。所谓“没有怯懦的心”，是指以大悲的力量，不执着于声闻等的菩提的意思，这是双运的集合。为了显示这本身的伟大自性，说了“铠甲”等，菩萨

【英语翻译】
Moreover, it is thought that because one has a mind that is not disturbed by all distractions, one has donned great armor. To show the power of that, "of the demons," etc., are mentioned. Because one possesses a one-pointed mind, one is able to subdue all demons. Therefore, a Bodhisattva is designated as a great hero. Therefore, "great hero," etc., are mentioned. How can it be reversed and confused? "Magician," etc., are mentioned. "Magician," etc., are to show that there is no universal delusion regarding those emanations. "Four crossroads" is mentioned to show that it is the very cause of many sentient beings' universal delusion. "What are those to be killed?" is the expression for "how are those to be killed that are made by illusion?" "All beings" is to be connected as "know that beings are similar to emanations." As it is said, just as only a magician knows that what is made by illusion is merely a delusion, and because of universal delusion about it, other beings do not, so only one who abides in the Bodhisattva's perfection of generosity knows that all beings, such as those to be given to, are like emanations. This is said to be the uncommon collection of the Bodhisattva's superior insight. If all beings are merely delusions, then how does the Bodhisattva enter in order to liberate them from bondage? "Form," etc., are mentioned. Why is that? Because "is not existent" is mentioned, meaning that in the manner described above, bondage and liberation are not appropriate for what does not exist. Then how will enlightenment be attained? "Thus," etc., are mentioned. "Thus" is the expression for wisdom with the characteristic of individual discernment, like what was just said. "Without a timid mind" means that by the power of great compassion, there is no attachment to the enlightenment of Hearers, etc. This is a collection of union. To show the greatness of this very nature, "armor," etc., are mentioned. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་རྒྱུ་བཤད་པ་དེ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐམས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་འདི་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་ལ། མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གཞལ་
མེད་ཁང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་རྟོག་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འཐོབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་ཐེག་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་འདི་མན་ཆད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ན་ཐེག་པ་ཡིན་ཞེས་ན། གང་ཞིག་ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང

【汉语翻译】
对大乘安立名称的理由已经阐述完毕。所谓进入大乘，那么对它安立大乘名称的理由是什么呢？为什么要这样说等等。因此，这里所说的理由是什么呢？就是指像刚才所说的法，是善的自性。所谓“乘”，就是指依靠积聚资粮本身而安住于此的同义词。这些也是为了如实安置自己的资粮。因此，这是使自他完全成熟的理由，所以这是大乘，因为这种形态在其他乘中是不可能存在的，大概是这样认为的。这是通达一切的集合。如果有人认为它怎么会有这么大的力量呢？就说了“如虚空”。像这样，因为是内空性等等的自性，所以是真实不虚的自性，这是它的同义词。这是智慧的集合。所谓“无量宫殿”，像这样，因为是勇猛行等等的等持集合的特征，所以如同令人欢喜的无量宫殿一样，是无量宫殿，是福德的集合。像这样，欢喜是无漏的，因为是道的集合的自性。产生是极喜等等清净的特征，因为如实是地的集合的体性。安乐是舍弃一切分别的损害的自性，因为是能对治的集合。所谓“现前获得”，就是使之现前获得。因此，因为这是大乘，所以说了“乘之殊胜”，资粮的建立已经阐述完毕。积聚资粮必定会解脱，因此从这以下要阐述决定的解脱的建立。对此，乘是前往其他方向等等的自性，是行走的行动的差别。那么，这前往哪个方向才是乘呢？就说了“凡是乘”等等。所说的方向只是为了略微表示而已，一切法也

【英语翻译】
The reason for establishing the name "Mahayana" has been explained. What is said to be entering the Mahayana, what is the reason for establishing the name "Mahayana" for it? Why is it said like this, and so on. Therefore, what is the reason explained here? It refers to the nature of virtue, like the Dharma just mentioned. The so-called "vehicle" refers to the synonym of abiding in it by accumulating one's own resources. These are also for the purpose of truly placing one's own resources. Therefore, this is the reason for fully maturing oneself and others, so this is the Mahayana, because this form cannot exist in other vehicles, it is probably thought so. This is the collection of those who are proficient in everything. If someone thinks, how can it have such great power? It is said, "Like the sky." Like this, because it is the nature of inner emptiness and so on, it is the nature of being true and not false, this is its synonym. This is the collection of wisdom. The so-called "immeasurable palace," like this, because it is the characteristic of the collection of samadhi such as courageous conduct, it is an immeasurable palace like a delightful immeasurable palace, it is a collection of merit. Like this, joy is without leakage, because it is the nature of the collection of paths. Production is the characteristic of purity such as great joy, because it is truly the nature of the collection of lands. Happiness is the nature of abandoning all the harms of discrimination, because it is the collection of antidotes. The so-called "manifestly attained" is to make it manifestly attained. Therefore, because this is the Mahayana, it is said "the supreme of the vehicle," the establishment of resources has been explained. Accumulating resources will surely be liberated, therefore from here onwards the establishment of definite liberation will be explained. In this regard, the vehicle is the nature of going to other directions and so on, it is the difference in the action of walking. So, which direction does this go to be a vehicle? It is said, "Whoever rides" and so on. The direction mentioned is only for slightly indicating, all dharmas also

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱང་མེད་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཟད་མོད་ཅེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་ན་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞིག་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་འགྲོ་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གཞི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཙོ་ན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་བཙལ་བས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཤི་བར་སོ

【汉语翻译】
因为在处所等自性上是无所缘的缘故。像这样是定会生起平等的证成。所谓“乘”，是指众生界以何为乘而行，那是乘，或者如果想要说是作者本身，那就是菩萨，那也是无所缘，这是剩余的部分。像这样是定会为了众生的利益而生起的证成。如果这样，那么如何安立为趋入寂灭的名称呢？因此说了寂灭等等。这里说，暂时由他所遍计的行等事业是不合理的，因为那是依赖于实物的缘故，而且也没有具有支分等的实物之缘故，这已经说过了。因为除此之外也是不可见的缘故，这是所说的。如果这样，那么仅仅在其他处所生起就是事业吗？不是的，如果没有色等蕴，那么它的生起也是不合理的缘故。寂灭仅仅是以没有一切烦恼为相，但一切烦恼本身不是行，因为那时它是不存在的缘故。也不是完全清净，因为它也是仅仅是远离错乱的自性之缘故。如果发心颠倒的自性的完全清净在那里行，那也不是的，因为有事和无事之间是没有关联的缘故。如果不是寂灭的自性，那么与完全清净是自性相同，为什么在那里行是不合理的呢？那本身在那里行也是不行的，因为行者和所行是基础不同的缘故。行等如何不是显现执着，受持等的自性之缘故呢？因此，寂灭主要是不寻求行等不可见，仅仅是完全成就的喜悦，这样说是合理的，这是任运成就的定会生起的证成。正因为这在世间是著名的，所以完全地证成。因此说了譬如等等，因为没有世间的名称而死亡等等。

【英语翻译】
Because there is no object of focus on the nature of places and so on. Such is the proof that equality will surely arise. The so-called "vehicle" refers to the realm of sentient beings, by what means do they travel? That is the vehicle, or if one wants to say that it is the agent itself, then it is the Bodhisattva, which is also without an object of focus, this is the remainder. Such is the proof that will surely arise for the benefit of sentient beings. If so, then how is the name of entering Nirvana established? Therefore, Nirvana and so on are mentioned. Here it is said that the activities of going and so on, which are temporarily imputed by others, are unreasonable, because they rely on real things, and there are no real things with limbs and so on, which has already been said. Because it is also invisible apart from that, this is what is said. If so, then is it merely the arising in other places that is the activity? No, because if there are no aggregates such as form, then its arising is also unreasonable. Nirvana is merely characterized by the absence of all defilements, but all defilements themselves are not going, because at that time it does not exist. It is also not completely purified, because it is also merely the nature of being free from delusion. If the completely purified nature of the inverted mind arises there, that is not the case, because there is no connection between things and non-things. If it is not the nature of Nirvana, then it is the same nature as complete purification, why is it unreasonable to go there? It is not possible for that itself to go there, because the goer and the one to be gone to are different bases. How is it that going and so on are not the nature of manifest clinging, holding, and so on? Therefore, Nirvana is mainly the joy of complete accomplishment without seeking the invisibility of going and so on, it is reasonable to say so, this is the proof that spontaneous accomplishment will surely arise. Precisely because this is famous in the world, it is completely proven. Therefore, it is said, for example, and so on, because there is no worldly name, death, and so on.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དེའི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ན་མི་སྣང་བའམ་དུས་སུ་
འཕོ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །རྒྱུ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་ཐེག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོད་ལ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སོ། ཕྱི་མའི་མཐའི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་སློབ་པའོ། །ཡང་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་མའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའ

【汉语翻译】
我认为，“我”这个词也仅仅适用于不执着于众生。在那里，说众生不显现或已逝去是不合理的，因为没有 प्रमाण (pramāṇa，量) ，而且 प्रमाण (pramāṇa，量) 也会造成损害。如果仅仅是安住于其处而不显现等等，那么同样也会陷入执着等等的过失。因此，实际上根本不存在不显现或逝去。如果不执着的自性，那么就不是那个事物本身，因为那个事物本身不可能是其他的。如果不是这样，那么一切都会没有差别，无需过多赘述。 “因为那个原因”是指不执着于前际等等的法，我认为，由于在一切方面都不执着，所以才是施设涅槃的原因。您所说的“不执着于此法的过去”等等，是超越边际而必然解脱的证明。如果暂时菩萨也存在，仅仅是其发心等等的差别就变成了大乘等等，难道不是这样吗？因此，说了“前际”等等。前际是凡夫的阶段，后际是不学，现在发生的是学。或者，前际等等一般是指过去等等的时间，在那里，菩萨不执着于补特伽罗等等的自性。为了说明这一点，说了“三时清净”，因为无有就不会有烦恼。像这样，是遮止能获得者。 “无为”是指没有成就从上到上的阶段的自性，像这样，是遮止所获得。 “无戏论”是指没有执着于所获得的戏论，像这样，是遮止获得。由于不执着于能获得等等，所以才是无有障碍，是必然解脱的殊胜。 “这”等等，像这样是获得

【英语翻译】
I think that the word "I" also applies only to non-attachment to beings. There, it is unreasonable to say that beings do not appear or have passed away, because there is no प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), and प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) would also cause harm. If merely abiding in that place is non-appearance, etc., then similarly, it would lead to the fault of attachment, etc. Therefore, in reality, there is no non-appearance or passing away at all. If it is the nature of non-attachment, then it is not that thing itself, because that thing itself cannot be other. If it is not so, then everything would be without difference, no need to elaborate too much. "Because of that reason" refers to the non-attachment to the vehicle in the past limit, etc. I think that the very non-attachment in all aspects is the cause for designating nirvana. What you said, "non-attachment to the past of this vehicle," etc., is the proof of the definite liberation from transcending the limits. If, for the time being, the Bodhisattva also exists, and only the difference of his generation of mind, etc., becomes the Mahayana, etc., is it not so? Therefore, "the past limit," etc., was said. The past limit is the stage of ordinary beings, the future limit is the non-learner, and what is happening now is the learner. Or, the past limit, etc., generally refers to the past, etc., time. There, the Bodhisattva is not attached to the nature of the person, etc. In order to explain this, it is said that "the three times are pure," because there is no affliction without existence. Like this, it is the prevention of the obtainable. "Unconditioned" means that the nature of the higher and higher stages has not been accomplished, like this, it is the prevention of what is to be obtained. "Without elaboration" means that there is no elaboration of attachment to what is obtained, like this, it is the prevention of obtaining. Since non-attachment to the obtainable, etc., is without obscuration, it is the supreme of definite liberation. "This," etc., like this is obtaining.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བས་ནམ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་
གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་སྨོས་སོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་སྤང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཀུན་རྟགས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་མིང་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་དག་འདས་པ་ནི་འགག་པའོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ། །འདི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདིའི་གོང་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ

【汉语翻译】
是为必定产生的证成。如果仅仅专注于无所缘，因为缺乏方便，何时才能获得一切种智呢？“何者”等是地之叙述。“寿”等是为了显示仅仅是假名而已。“无有情想”是指对于显现执著于有情者，则没有大慈悲，因为这是对治普遍愚昧的缘故，是这样认为的。为了显示这一点，说了“此”等，缘有情不是遮障的对治，因为是颠倒的自性。如果这样，“知有情和痛苦本身，想要舍弃痛苦”等说明了这一点。“遍计”是指对自和他者的显现执著。其余的只是理解意义而已。为了不颠倒地显示方便和智慧的自性，说了“我如何”等。“如是知一切有情”是指如同对自己一样，也以慈悲心利益一切有情，生起安乐。“如是知一切法”是指以智慧如其他遍计的有情一样，证悟一切法为空性。为了显示这一点，说了“无生”等，只是理解意义而已。如是则是必定产生一切种智的证成。又为何超越对生等之分别念才是般若波罗蜜多呢？说了“世间诸法名有多少”等。“一切有生”是指以世间的名言，我所作的一切法都有生。“真实已逝”是指灭。“舍弃”是指完全舍弃了二者。“此无有”是指没有衰损，因为不会被颠倒所胜伏。因此，此智慧是殊胜的。
“无有胜彼”是指如此，在此之上没有其他不颠倒的智慧，是这个意思。

【英语翻译】
This is the proof of definite arising. If one only focuses on the non-object, when will one attain omniscience, since it lacks means? "Which" etc. are the descriptions of the ground. "Life" etc. are to show that it is merely a designation. "Without sentient perception" means that for those who are attached to the appearance of sentient beings, there is no great compassion, because it is the antidote to universal ignorance, it is thought. To show this, "this" etc. are said, focusing on sentient beings is not the antidote to obscurations, because it is the nature of reversal. If so, "knowing sentient beings and suffering itself, wanting to abandon suffering" etc. clarifies this. "Complete imputation" refers to the attachment to the appearance of self and others. The rest is just understanding the meaning. In order to show the self-nature of method and wisdom without reversal, "How am I" etc. are said. "Knowing all sentient beings as such" means that just like oneself, one also benefits all sentient beings with compassion, generating happiness. "Knowing all dharmas as such" means that with wisdom, like other completely imputed sentient beings, one realizes all dharmas as emptiness. To show this, "unborn" etc. are said, just understanding the meaning. Such is the proof of definite arising of omniscience. Again, why is it that only transcending the conceptualizations of birth etc. is the perfection of wisdom? "How many names of dharmas are there in the world" etc. are said. "Everything has birth" means that with the worldly terms, all the dharmas I have made have birth. "Truly passed away" means cessation. "Having abandoned" means having completely abandoned the two. "This is without" means that there is no decline, because it will not be overcome by reversals. Therefore, this wisdom is supreme.
"There is nothing beyond that" means that there is no other non-reversed wisdom above this, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་སླའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མོས་སོ། །ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབས་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
འདིའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་བསེ་རུའི་ལམ་གང་དང༌། །འདི་དང་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མཐོང་བའི་ལམ། །བྱེད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བླ་མེད་དག །སྒྲུབ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས། །བྱ་བ་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་འདྲར་བཤད། །གསལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མི་དམ

【汉语翻译】
因此，僅僅這個智慧才是般若波羅蜜多，因為它遠離了生等概念的污垢，而不是其他的，因為其他不是神聖的。因此等等是容易理解的。 在這裡，為了表明所有毫無疑問的超世間道法都安住在平等性中，因此，應當如此行持等等是令人信服的。 具有智慧是指具有智慧的人。 為了表明安住在平等性中，提到了自性等等，意義就到此為止了。 這樣的修行是道路的必然產生。 在這裡，次第是這樣的：通過修持生起菩提心的正確口訣，就能夠生起與聲聞等不共的決定性因素。 修持不共之法，也需要具備所依為何，所緣為何，目的為何，乃至於相狀。 在這裡，無障礙的智慧就是一切相智。 一切相智已經講述完畢。
道路的相狀之難解釋。
此之因是道路的相狀之知，而這也以暖位等階段的差別，各自使自他完全成熟。 弟子如犀牛之路，以這和其他的功德，見到利益廣大的道路，做和信奉，讚頌和尊敬和稱讚，迴向和隨喜，作意無上，修持和極其清淨等，此等是修習的道路。 諸位菩薩智者們，道路之知就是如此宣說。 明顯的。 世尊，為了什麼緣故菩薩們的道路的相狀是知呢？ 世尊開示說：善現。
菩薩應當生起聲聞的道路，也應當生起獨覺的道路，也應當生起佛陀的道路，應當生起一切道路，應當知曉一切道路，這就是廣泛宣說的內容。 對此，菩薩以所緣的方式，不執著於暖位等階段的聲聞道。

【英语翻译】
Therefore, only this wisdom is the Perfection of Wisdom, because it is free from the defilement of concepts such as birth, and not others, because others are not sacred. Therefore, etc., is easy to understand. Here, in order to show that all the paths and dharmas beyond the world without doubt abide in equality, therefore, one should practice in this way, etc., is convincing. Having wisdom means having wisdom. In order to show abiding in equality, nature, etc., is mentioned, and the meaning ends there. Such practice is the necessary arising of the path. Here, the order is as follows: by practicing the correct mantra of generating the mind of enlightenment, one is able to generate the decisive factors that are uncommon with the Hearers, etc. Practicing the uncommon dharma also requires having what is relied upon, what is the object, what is the purpose, and even the aspects. Here, the unobstructed wisdom is the omniscience. Omniscience has been explained.
The Difficult Explanation of Knowing the Aspects of the Path.
The cause of this is the knowledge of the aspects of the path, and this also ripens self and others completely according to the differences in the stages of warmth, etc. The path of the disciple like a rhinoceros, with this and other merits, seeing the path of great benefit, doing and believing, praising and respecting and extolling, dedicating and rejoicing, attending to the unsurpassed, practicing and being extremely pure, etc., these are the paths of practice. The wise Bodhisattvas, the knowledge of the path is taught in this way. Clear. World Honored One, for what reason is the knowledge of the aspects of the path of the Bodhisattvas? The Blessed One said: Subhuti.
The Bodhisattva should generate the path of the Hearers, and should also generate the path of the Solitary Buddhas, and should also generate the path of the Buddhas, should generate all paths, should know all paths, this is the content that is widely proclaimed. In this regard, the Bodhisattva, by way of the object, does not cling to the path of the Hearers in the stages of warmth, etc.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་དག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་རྟག་དང་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་མཆོག་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་
གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །འདུས་བྱས་ནི་འཁོར་བའོ། །གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྟོན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས

【汉语翻译】
以理性的方式完全了解，就是“对于色”等等。之所以这样说，是因为它是以色等蕴为对境。所谓“法性安住”，法性即是空性。因为安住于此，所以认为不住于色等。通过对色等和安住于空性的遮破和建立，依次显示了暖位和顶位。通过对治常等的方式，就是“常与”等等。这只是一个近似的例子，实际上也应该完全了解生起等各种形态。像这样就是了解了忍位。通过果的方式，就是“获得果”等等。获得果位是在有学位的阶段。提到自佛和圆满正等觉，是为了了解“如果连至高无上的境界都不安住，又怎么会安住于其他境界呢？”像这样就是法的至高境界的差别。同样，见道和修道的阶段的差别，也应该包含在证果的差别之中。又为什么连佛地也不安住呢？因为圆满正等觉的佛地是不安住于一切法的自性，因此菩萨也应该像这样不住于任何事物。因此才说了“如何引导”等等。无为界是涅槃的境界。有为是轮回。所谓“于处”，是指有为和无为的自性的处所的总称。所谓“处”，是指不颠倒，不被不相顺的各方所动摇的意思。为了显示这一点，才说了“无处即是处”等等，只是为了理解其含义。在此，应该认识到，不是分别念的对境，不可言说本身就是不住的原因。以此为前提，世尊才广说了“天子，如果是这样，那么这里一点显示也没有”等等。

【英语翻译】
To fully understand in a rational way is "regarding form," and so on. The reason for saying this is that it takes form and other aggregates as its object. As for "abiding in the nature of reality," the nature of reality is emptiness. Because one abides in it, it is thought that one does not abide in form and so on. Through the negation and establishment of abiding in form and so on and emptiness, the stages of heat and peak are shown in order. Through the means of counteracting permanence and so on, it is "permanent and" and so on. This is only an approximate example, but in reality, one should also fully understand the various aspects of arising and so on. In this way, one understands the stage of forbearance. Through the means of the result, it is "obtaining the result" and so on. Obtaining the result is in the stage of the learner. The mention of solitary Buddhas and perfectly complete Buddhas is to understand, "If one does not even abide in the supreme state, how could one abide in other states?" In this way, it is the distinction of the supreme state of Dharma. Similarly, the distinction between the stages of the path of seeing and the path of cultivation should also be included within the distinction of realizing the result. Furthermore, why does one not even abide in the Buddha-ground? Because the Buddha-ground of the perfectly complete Buddha is the nature of not abiding in all phenomena, therefore Bodhisattvas should also not abide in anything in the same way. Therefore, "how to lead" and so on are spoken. The unconditioned realm is the realm of Nirvana. The conditioned is Samsara. "In the place" refers to the collective term for the place of the nature of the conditioned and the unconditioned. "Place" means not being overturned and not being shaken by opposing sides. To show this, "no place is the place" and so on are spoken, simply to understand its meaning. Here, it should be recognized that that which is not an object of conceptual thought, the inexpressible itself, is the cause of non-abiding. Taking this as a premise, the Blessed One extensively spoke, "Son of the gods, if that is the case, then there is not even a little bit of indication here," and so on.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟོད་པ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལམ་ལ་མོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཤེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་རྟོགས་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་སྲས་བདེན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སོམ་ཉི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའ

【汉语翻译】
等。像这样是断除了执著于缘觉道的分别念的差别。这应当理解为比声闻道更为殊胜，因为声闻道没有断除执著的分别念。了知道的这种相，因为被显示为三种菩提之因的实事，所以被显示为一切道的对境。说了“什么是自我”等等。说了“不依赖于这种忍耐”，意思是说没有像自身一样对道生起信乐。说了“以这个为例”等等，容易理解。如果一切法都是不可言说的，那么说法等等，与捣乱等等不相符，难道不是这样吗？因此说了“讲法”等等。这样说，事物虽然是不可言说的，但讲说等等的分别念，是世俗谛，而不是胜义谛，因为一切都像幻觉一样，没有差别。这表明，缘觉的证悟因为没有断除执著的分别念，所以不如圆满正等觉的证悟，圆满正等觉的证悟远离一切分别念，应当理解这一点。为了显示像那样信乐的所依，说了“四种补特伽罗”等等。将“佛子精通真谛”与“获得见道”相联系。说了“断除犹豫”，是“没有怀疑”的同义词，在声闻和缘觉现证道时，不是这样的。如果那样，怎么不会现证他们的果呢？说了“菩萨智者那样行持”。智者是因为不执著于自身，所以说对于那个是不颠倒的。所谓“明”，就是智者，因为像自身一样精通声闻等等道的相。

【英语翻译】
Etc. Such is the distinction of abandoning the conceptualization of clinging to the path of the Pratyekabuddha. This should be understood as being superior to the path of the Hearers, because they have not abandoned the conceptualization of clinging. Knowing this aspect of the path, because it is shown as the actual cause of the three enlightenments, it is shown as the object of all paths. It is said, "What is self?" etc. It is said, "Not relying on this patience," which means not having faith in the path as it is. It is said, "For example, this," etc., which is easy to understand. If all dharmas are unspeakable, then is it not inappropriate to speak of dharma, etc., as opposed to disturbing, etc.? Therefore, it is said, "Explaining the dharma," etc. It is said that although things are unspeakable, the conceptualizations of explanation, etc., are conventional truth, not ultimate truth, because everything is like an illusion, without difference. This shows that the realization of the Pratyekabuddha is inferior to the realization of the fully enlightened Buddha because it has not abandoned the conceptualization of clinging, and the realization of the fully enlightened Buddha is devoid of all conceptualizations. This should be understood. In order to show the basis of such faith, it is said, "The four individuals," etc. Connect "The son of the Victorious One is skilled in truth" with "obtaining the path of seeing." "Abandoning doubt" is synonymous with "without doubt," which is not the case when Hearers and Pratyekabuddhas directly realize the path. If so, how will they not directly realize their fruit? It is said, "The wise Bodhisattva acts in that way." The wise one is said to be non-inverted because he does not cling to himself. "Knowing" means wise, because he is skilled in the aspects of the paths of Hearers, etc., as they are.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་མི་སློབ་པ་དེའི་སློབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཅེ་ན། གཟུགས་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་
པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སློབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་འཛིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་སློབ་པ་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་འབྱུང་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟ

【汉语翻译】
因为会成为自性的缘故。那么向谁学习呢？说了“为了遍知”等等。为了如实地显示那本身。说了“任何”等等。学习是声闻和独觉的暖位等等的阶段的特征。不学习是与此相反，即对于以各种方式执取等等没有显现执著，因此对于那二者不学习，那不学习者的学习就是向遍知学习，应当这样连起来。像那样是了知独觉道的暖位的阶段。那么，菩萨如何为了使有漏和无漏的（事物）减少和增多而学习呢？说了“色增长”等等。各种法就是受等等。像那样是了知顶位。那么执持什么呢？说了“学习并且遍知也执持”。因为内空性等等的缘故，对于色等等没有执持本身就是学习殊胜的自性之缘故。像那样是安忍的无倒。什么是出离呢？就像这样，不看生等等就是从一切分别中解脱的同义语。像那样是对法之胜不愚昧。如是宣说了了知独觉道本身。从这以下应当了知菩萨们的道是具有四谛的境。就像这样，从缘着痛苦的方面来说，就出现了“色不是智慧”等等。其中，不缘色等等和智慧的自性就是对痛苦的法忍。不缘所依和能依的事物就是对痛苦的法。如何不是它的自性呢？就像这样，色等等和智慧这与虚空界相同，因为没有自性的缘故。像那样是对痛苦的随顺知忍。如何是所依和能依

【英语翻译】
because it would become the self-nature. Well then, who should one study with? It is said, "For the sake of omniscience," and so on. In order to show that very thing as it is, without turning it around. It is said, "Whoever," and so on. Studying is the characteristic of the stage of the warmth of the Hearers and Solitary Realizers, and so on. Not studying is the opposite of that, that is, because there is no manifest clinging to grasping in all ways, and so on, therefore not studying for those two, the studying of that non-studier is studying with omniscience itself, and should be connected in this way. Such is knowing the stage of the warmth of the Solitary Realizer's path. How then does the Bodhisattva study in order to decrease and increase the contaminated and uncontaminated (things)? It is said, "Form increases," and so on. The various dharmas are feeling, and so on. Such is knowing the peak. Well then, what does one hold? It is said, "Studying and omniscience also hold." Because of inner emptiness, and so on, the very absence of holding onto form, and so on, is the nature of studying the supreme. Such is the non-reversal of patience. What is emergence? Like this, not looking at birth, and so on, is synonymous with liberation from all discriminations. Such is not being ignorant of the best of dharmas. Thus, the very knowledge of the Solitary Realizer's path has been explained. From here onwards, it should be understood that the path of the Bodhisattvas is one that has the four truths as its object. Like this, from the aspect of focusing on suffering, "Form is not wisdom," and so on, arises. Therein, not focusing on the self-nature of form, and so on, and wisdom is the Dharma-patience towards suffering. Not focusing on the support and the supported things is the Dharma-knowledge towards suffering. How is it not its self-nature? Like this, form, and so on, and this wisdom are the same as the space element, because there is no self-nature. Such is the subsequent knowledge-patience towards suffering. How are the support and the supported

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་མེད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་དག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་བགྲང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྐྱེད་
པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕ་མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཐའ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུ་རོལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བཤིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་ལ་དེ་ཡང་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བྲལ་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ལ་སོགས་པར་དེ་ཉིད་འདི་ཤེས་པ་ཙམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལམ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་བ

【汉语翻译】
如果不是有为之事物，像这样不存在，所以没有差别，因为它是依赖于差别的缘故。像这样就是对痛苦的随知。同样，对于其他的真谛，也应各自适当地结合忍和智的证悟。如果是这样，那么仅仅是错乱也会从正确中产生吗？从集起为所缘的角度来说，就说了“所缘的”等等。所缘是作为能取的行相来计算的，即色等等。它的自性是产生后来出现的同类行相。所谓无边际，就是同类不断产生，也就是没有间断的意思。有情是作为能执的行相来普遍计度的蕴等等。其余的都和前面一样。如果这样，那么不是和虚空相同吗？说了“虚空”等等，实际上是认为一切法以自己的自性而空，所以才具有相同的体性。像这样，因为境无边际，所以智慧也无边际，因此说了“智慧”等等。像这样，有因地产生的痛苦如何止息呢？从灭谛为所缘的角度来说，就说了“意识”等等。意识是作为能执等等的行相来分别的。所谓“此岸”，就是说具有遍一切烦恼之自性的集起。所谓“破除”，就是舍弃。所谓“彼岸”，就是完全清净。这里说，痛苦的因不是颠倒之外的其他，而且它也因为对治现前而分离，所以被称为完全清净，因为安住于它的人们才符合导师的意趣。说了“哪些”等等词句的意思，就是容易理解的。如果像我等等那样，仅仅是知晓它本身就是遍一切烦恼，因为它成了应该认识的其他的自在，那么从道谛为所缘的角度来说，就说了“如果”等等。这里说，如果世尊对有情等等的名称在无边际的时间里

【英语翻译】
If it is not an existent thing, it does not exist in this way, so there is no difference, because it depends on difference. Such is the subsequent knowledge of suffering. Similarly, for other truths, one should appropriately combine the realization of forbearance and wisdom. If so, does mere confusion arise from correctness? From the perspective of focusing on the origin, it is said, "of the objects," and so on. The object is counted as the aspect of the grasped, such as form and so on. Its nature is to generate the subsequent appearance of similar aspects. The so-called "without end" means the continuous generation of similar kinds, that is, without interruption. Sentient beings are the aggregates and so on that are universally conceived as the aspect of grasping. The rest are the same as before. If so, is it not the same as space? It is said, "space," and so on, actually thinking that all dharmas are empty of their own characteristics, so they have the same nature. In this way, since the realm is infinite, wisdom is also infinite, so it is said, "wisdom," and so on. In this way, how does suffering that arises with causes cease? From the perspective of focusing on cessation, it is said, "consciousness," and so on. Consciousness is distinguished as the aspect of grasping and so on. The so-called "this shore" means the origin that has the nature of all afflictions. The so-called "destroying" means abandoning. The so-called "other shore" means completely purified. Here it is said that the cause of suffering is none other than inversion, and it is also called completely purified because it is separated by the presence of the antidote, because only those who abide in it conform to the intention of the teacher. The meaning of the words "which ones" and so on is easy to understand. If, like me and so on, merely knowing it itself is all afflictions, because it becomes the freedom of others that should be known, then from the perspective of the path as the object, it is said, "if" and so on. Here it is said that if the Blessed One used the name of sentient beings and so on for an infinite time

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་
གཉེན་པོ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། འདི་མན་ཆད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་བྱེད་པ་དེ་ནི། གང་ཚེ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་པར་སྨྲ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མི་བརྫི་པའི་བྱེད་པ་ནི་འདི་འཛིན་པ་ལ་སོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཆུབ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་དང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུད་ལ་སོགས་པས་གླགས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གླགས་ནི་ཀླན་ཀའོ། །རྙེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་གཞན་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚད་ལས་འདས་པའི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་ལས་ཕུལ་

【汉语翻译】
即使说了，它也不会完全实现众生等，因为不是从它产生的，而且与它的联系也没有完全建立，如是说，以前已经说过了。认识到众生等没有生，那本身
就是殊胜的对治和利益，所以说了“此是”等。认为这样的行为是产生今生和来世功德的原因。见道已经讲完了。第三品。从这以下是修道和行为。行为也有三种：获得授记的行为，就是“何时我”等出现。 “此和”是修道所包含的同义词。 “顺应而说”是因为不说其他，因为具有不生之法的忍耐本身就是获得授记的原因。其余的很容易理解。不被压倒的行为是，进入持有此等，不被毒等所阻碍，所以说了“般若波罗蜜多”等。持有是通过语言的门来信解和作意。证悟是通过意义的门来信解和作意。没有障碍的行为是，在持有等上面，魔等无法找到机会，所以说了“魔和”等。机会是寻衅。 “不会得到”是不会得到而已的同义词。对此，行为的次第是，在正确获得授记后，不被其他所阻碍，没有障碍，就是成办菩提。修道有两种：清净世间道和出世间道。其中，第一个是信解、随喜和回向作意的特征。信解也有三种：为自己利益的信解，也就是比供养佛塔更殊胜，是产生无量福德等的近因，是持有般若波罗蜜多经卷等的所依。

【英语翻译】
Even if it is said, it will not fully accomplish sentient beings, etc., because it does not arise from it, and the connection with it is not fully established, as it is said, it has been said before. Realizing that sentient beings, etc., have no birth, that itself
is a superior antidote and benefit, so it is said "this is" etc. It is thought that such behavior is the cause of generating the merits of this life and the next. The path of seeing has been explained. The third chapter. From here onwards is the path of meditation and action. There are also three kinds of action: the action of obtaining prediction, which is the appearance of "when I" etc. "This and" is a synonym included in the path of meditation. "Speaking in accordance" is because one does not say other things, because the patience with the dharma of non-birth itself is the cause of obtaining prediction. The rest is easy to understand. The action of not being overwhelmed is that entering into holding this etc., is not hindered by poison etc., so it is said "Prajnaparamita" etc. Holding is to believe and pay attention through the door of language. Realization is to believe and pay attention through the door of meaning. The action of having no obstacles is that on holding etc., demons etc. cannot find an opportunity, so it is said "demon and" etc. Opportunity is provocation. "Will not be obtained" is a synonym for only not being obtained. In this regard, the order of action is that after correctly obtaining prediction, not being hindered by others, having no obstacles, is to accomplish Bodhi. There are two kinds of meditation path: the pure mundane path and the supramundane path. Among them, the first is the characteristic of faith, rejoicing, and dedication of attention. There are also three kinds of faith: faith for one's own benefit, which is more superior than offering to stupas, is the near cause of generating immeasurable merit etc., and is the support for holding Prajnaparamita scriptures etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་
ནས་ནི། བདེ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ནི། བྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་རྟག་གཟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་སྲེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་དག་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ལས་གཞན་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། བསྐལ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསྟི་སྟང་བྱེད་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་ཡང་རང་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རིག་སྔགས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི། གང་དག་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་གཉེན་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི། འདུས་བྱས་བདེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ནི་ཟག་པ་དང་བ

【汉语翻译】
其中所说的，也是从关联的角度来说的。 凡是所说的“善逝”等等。 这是从建立所依之差别的角度来说的。 凡是所说的“做了”等等，可以与“做了七宝塔”相连。 其中，从众多的角度来说，会说到“那些”等等。 所谓“如恒河沙数”，是与恒河的沙子相等的意思。 所谓“完全恒常执持”，是完全恒常地执持，确实是因为一切众生不贪著将那些用于那样的供养。 从众多作者的角度来说，会说到“有多少众生”等等，所谓“俱胝”是“在俱胝中存在”的意思。 从无间断地结合的角度来说，会说到“不做其他事”，可以与“做供养”相连。 从用具的差别角度来说，会说到“天上的花”等等。 从时间的差别角度来说，会说到“劫”等等。 执持般若波罗蜜多经函等等，是因为成为圆满菩提之主的因，因此更是成为殊胜之法，所以说了“凡是”等等。 所谓“如果恭敬”，就是“如果变得恭敬”的意思。 希求自他之利，那也是与自他完全成熟相符，是般若波罗蜜多所证悟的对境。 因此，说了“大明咒”等等。 即使薄伽梵母是大明咒本身，但为了平息一切损害，所以会说到“痛苦法”等等。 因为是三世善逝的唯一因，所以说了“凡是过去”等等。 所谓“智者”是具有知识的朋友，因为以智慧的力量没有颠倒。 因为是世间和出世间安乐之因，所以说了“有为安乐”等等。 所谓有为是

【英语翻译】
That which arises is also from the perspective of connection. Whatever is said, such as "Sugata." This is from the perspective of establishing the distinction of the support. Whatever arises as "having done," can be connected to "having made a stupa of seven precious things." Among these, from the perspective of multitude, it is said, "those" and so forth. "As many as the sands of the Ganges" is synonymous with "equal to the sands of the Ganges River." "Completely and constantly holding" means holding completely and constantly, indeed because all sentient beings do not crave to apply those to such offerings. From the perspective of many agents, it is said, "however many sentient beings" and so forth, and "koṭi" means "existing in koṭis." From the perspective of uninterrupted connection, it is said, "not doing other actions," which can be connected to "making offerings." From the perspective of the distinction of implements, it is said, "divine flowers" and so forth. From the perspective of the distinction of time, it is said, "kalpa" and so forth. Holding the Prajñāpāramitā scripture and so forth, because it becomes the cause of the lord of complete enlightenment, therefore it becomes the supreme Dharma, hence it is said, "whoever" and so forth. "If one cherishes" means "if one becomes cherishing." The aspiration for the benefit of oneself and others is in accordance with the complete maturation of oneself and others, and is the object of realization of the Prajñāpāramitā. Therefore, it is said, "great mantra" and so forth. Even though the Blessed Mother is the great mantra itself, in order to pacify all harm, it is said, "suffering Dharma" and so forth. Because it is the single cause of the Sugatas of the three times, it is said, "those who have passed" and so forth. "Wise" means having knowledgeable friends, because by the power of wisdom, it is not inverted. Because it is the cause of happiness of the world and beyond the world, it is said, "conditioned happiness" and so forth. "Conditioned" is

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ཅས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་ན་འདི་ཁོ་ན་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ཁོ་ན་ས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི། ས་བོན་བཏབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲི་བའི་ལན་དེ་ཉིད། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱུར་ཏེའོ། །བྱུར་བུར་གཏམས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བྱུར་བུར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་
ཡོངས་སུ་གཏོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཅི་སླད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྐུ་གདུང་མི་གུས་བདག་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་བསོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
ཅས་པའོ། །非造作则是其他的。 假设布施波罗蜜多等无边资粮存在，如果般若波罗蜜多还有剩余，那么凭什么说唯独这个才是大明咒呢？ 唯独这个如同大地一般，是功德庄稼生长的基础。 因此，才会有“播种之后”等等的说法。 菩提功德是指力量等等。 所谓“那些”，是指功德等等。 犹如转轮王一般，因为对功德珍宝拥有自主权，所以才会有“转轮圣王”等等的说法。 如此说来，它与无我的真实本性完全一致，并且依赖于它而增长，因此，哪个菩萨拥有般若波罗蜜多，唯独他才拥有其他功德的集合。 别人则没有，是这样说的。 利他之心唯独来自于它和般若波罗蜜多，因为总是以利他为目标。 为了说明这一点，诸佛说了“帝释天”等等。 这就是问题的答案。 “假设”等等说明了这一点。 “变成”的意思是“变成了”。 “即使充满”的意思是，即使佛土被善逝的舍利塔充满。 那些也全部舍弃，因为般若波罗蜜多是无量利他的唯一依靠，所以为了供养而接受，因此说了“般若波罗蜜多”等等。 像那样是很小的。 供养善逝的舍利也是无量资粮的原因，因此心想为什么要舍弃它呢？ 因此说了“为什么呢？”。 为了回答这个问题，说了“身像不敬我等”等等。 “然而”的意思是“即使那样”。 “以智慧完全熏染”的意思是，将舍利以智慧完全熏染。 殊胜的色身也是智慧

【英语翻译】
Cas pa'o. Non-created is other. If there is an infinite collection of generosity paramita and so on, if there is any remainder of prajna paramita, then why is this alone called the great mantra? This alone, like the earth, is the basis for the growth of the crop of qualities. Therefore, the saying "after planting the seed" and so on occurs. Bodhi qualities are powers and so on. "Those" refers to qualities and so on. Like a wheel-turning king, because he has autonomy over the jewel of qualities, the saying "wheel-turning king" and so on occurs. It is said that it is identical in nature to non-self, and because it depends on it and increases greatly, whichever bodhisattva has prajna paramita, only he has the collection of qualities other than that. Others do not have it. The aspiration for the benefit of others comes only from it and prajna paramita, because it always has the object of benefiting others. To show this, the Victorious Ones spoke of "Indra" and so on. That is the answer to the question. "If" and so on show this. "Became" means "became". "Even if filled" means that even if the Buddha lands are filled with stupas of the relics of the Sugatas. Those are also completely abandoned, because prajna paramita alone is the only reliance for immeasurable benefit to others, so it is taken for the purpose of offering, therefore "prajna paramita" and so on are said. Such a thing is small. Offering to the relics of the Sugata is also the cause of immeasurable accumulation, so why abandon it? Therefore, "Why?" is said. To answer that, "The body is not disrespectful to us" and so on are said. "However" means "even so". "Completely accumulated by wisdom" means that the relics are completely imbued with wisdom. The excellent form is also wisdom.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ན་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་མོར་བུའི་གབ་ཙེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གབ་ཙེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚིག་གོ །དེ་ཕྱུང་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུ་དེ་ཕུང་ཡང་ངོ༌། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཛིན་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འཛིན་པར་འཚལ་བའོ། །འདི་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གཅོད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཆུད་མི་གཟོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་དག་ཏུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་འབའ་ཞིག་གིས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ནི་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་གླིང་འདི་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是依靠的缘故，是为了完全分开的缘故，也是为了成为证悟它的依靠的缘故。称为“供养”是“供养”的同义词。就像这个例子一样，说了“例如”等等。那么，世尊显示涅槃的时候，因为不是它的依靠，所以不会供养舍利吗？如果这样问，因为以孩童玩石子的方式来回答。说了“珍宝”等等。所谓“那”是“石子那”的同义词。所谓“即使取出那”是“即使那珍宝毁灭”。为了真实显示。说了“如是”等等。所谓“执持”是“应当全部执持”。所谓“这是解脱”是因为什么等等是剩余的，因为智慧是唯一证悟的，是斩断铁链的方法，并且是它的自性。其他的波罗蜜多也是依赖于它的体性，所以才会有布施是布施的前行等等的说法。前行是成为原因，如果颠倒了，那么无论如何布施等等都是不合理的。所谓“不减损”等等，是说为了不被悭吝等等所压倒的同义词。所谓“是完全执持善法”是指在真实和结尾的阶段。智慧是唯一能做自己事情的，所以说了“这”等等，像那样是中等的。就像各种树木的阴影一样，其他的各种境也是因为在智慧波罗蜜多中味道相同，所以才会有“例如在赡部洲”等等的说法。说赡部洲是因为对于住在这个洲的人们来说是出名的。各种各样的等等，是按照顺序因为种类、形状和颜色各不相同。所谓“除了说”是说对于一切都只是说称为阴影的名字的同义词。说了“胜利的”是因为与它相关的布施等等是应当布施的。

【英语翻译】
It is because it is the support, because it is for complete separation, and also because it becomes the support for realizing it. "Offering" is a synonym for "offering." Like this example, "for example" etc. are mentioned. So, when the Blessed One showed Nirvana, wouldn't relics not be offered because they are not its support? If asked, it is because the answer is given in the manner of children playing with pebbles. "Jewel" etc. are mentioned. "That" is a synonym for "that pebble." "Even if that is taken out" means "even if that jewel is destroyed." For the sake of truly showing. "Likewise" etc. are mentioned. "Holding" means "should hold everything." "This is liberation" is because what etc. is remaining, because wisdom is the only realization, is the method of cutting the iron chain, and is its nature. Other perfections are also of a nature dependent on it, so there are statements such as "giving is the forerunner of giving." The forerunner is the cause, if it is reversed, then in any way giving etc. are unreasonable. "Not diminishing" etc. is a synonym for saying that it should not be overwhelmed by stinginess etc. "It is completely holding virtuous Dharma" means in the actual and final stages. Wisdom is the only one that does its own work, so "this" etc. are mentioned, like that is intermediate. Just like the shadows of various trees, other various objects are also because they have the same taste in the Perfection of Wisdom, so there are statements such as "for example, in Jambudvipa." Saying Jambudvipa is because it is famous to those who live in this continent. Various kinds etc. are in order because the types, shapes, and colors are different. "Except for saying" means that for everything it is only said to be the name called shadow. "Victorious" is mentioned because giving etc. related to it should be given.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གྲོལ་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས། དེའི་བདག་ཉིད་ཡི་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟོད་པ་ཤེས་རབ་ལྟར་བཅོས་པ་སྤངས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོས་མ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཁས་པ་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་བཀུར་བ་ནི། ལ་ལས་གང་གཱའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྦྱིན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམ་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་སྨྲ་མཆོག་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ལའོ། །བསླབས་ནས་ཞེས་བྱང་བ་ནི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བ

【汉语翻译】
这是为了显示不可得的形态。因此，为了说明那些被称为智慧，所以说了“般若波罗蜜多”等。由于度者们是智慧的自性，所以普遍地显示了解脱之因的体性。为了显示其自性，所以说了“一切智性”等，这是为了他人之利益的巨大意乐。同样，对于前者，也应如实地结合微小等的差别自性。舍弃了以意乐作意的这种不颠倒的赞颂，如智慧般伪装，为了显示般若波罗蜜多的行持，所以说了“菩萨如果”等。为了使虚假本身显现，所以说了“智者何时”等，这是因为蕴等诸法实际上并不存在，所以这样认为。不颠倒地显示智慧的是“对于谁”等，而“对于谁显示”是剩余的。对于此，为了显示不可得之因，所以说了“诸法皆无生”等。对此的恭敬是，有些人说了“恒河的”等。因为“以谁”是菩萨的剩余部分，所以进入布施是由于从清净的意念中产生的殊胜。所谓“殊胜有情”是指菩萨。因为“殊胜”一词是用来表达清净的，所以菩萨以其他方式生起菩提心，这是广说的内容。为什么呢？因为想到在三界中，除了远离贪欲之外，还有什么更殊胜的呢？为了回答这个问题，说了“那些殊胜的演说者”等。这里是指书写在般若波罗蜜多经卷上的。所谓“学习之后”，是指通过平等次第等逐渐熟悉。证悟空性的果实也应根据情况利益众生。

【英语翻译】
This is to show the aspect of non-apprehension. Therefore, in order to show that those are called wisdom, "Prajnaparamita" and so on are spoken. Since those who cross over are the nature of wisdom, it is universally shown that it is the essence of the cause of liberation. In order to show its nature, "all-knowingness" and so on are spoken, which is a great aspiration for the benefit of others. Similarly, for the former ones, the distinctions of smallness and so on should be applied as they are. Abandoning the praise that shows this aspiration and attention without perversion, and abandoning the praise that is fabricated like wisdom, in order to show the practice of Prajnaparamita, "Bodhisattva if" and so on are spoken. In order to make the artificial itself clear, "the wise one never" and so on are mentioned, because the aggregates and other dharmas do not really exist, so it is thought. Showing wisdom without perversion is "to whom" and so on, and "to whom to show" is the remainder. For this, in order to show the cause of non-apprehension, "all dharmas are unborn" and so on are spoken. The reverence for this is that some people say "of the Ganges" and so on. Because "by whom" is the remainder of the Bodhisattva, entering into generosity is excellent because it arises from a pure thought. "Supreme sentient being" refers to the Bodhisattva. Because the word "supreme" is used to express purity, the Bodhisattva generates the mind of enlightenment in other ways, which is what is extensively spoken about. Why? Because it is thought that in the three realms, what else is more excellent than being free from desire? In order to answer this question, "those supreme speakers" and so on are spoken. Here, it refers to what is written on the Prajnaparamita scripture. "Having learned" means gradually becoming familiar through equal order and so on. The fruit of realizing emptiness should also benefit sentient beings accordingly.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྔགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསམ་པ་དག་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚན་མ་མེད་པས་འདོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་འགྲོ་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དྲོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འོད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་རང་དང་གཉི་ག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མདོ་གཞན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ལ་བསྔགས་པ་དག་དང་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མོས་པས་ཟིན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། འཇ

【汉语翻译】
由于菩提三者生起，因此宣说了“听闻”等。因此，阿罗汉仅仅是舍弃了自己的烦恼，菩萨布施智慧之书，如前所说，是特别殊胜的，心中是这样想的。为了极力成办此事，为了显示与嫩芽等相合的赞叹，因此宣说了“没有嫩芽”等。其中，嫩芽如同菩提心清净意乐之地的特征。它是枝干等，是世间和出世间之法以及圆满菩提极力生起的因，并且是从信奉那唯一真如的种子中产生的。太阳如同包含在异熟地中，它是无有显现造作，无有相状，因此是意欲明晰的。以各自如实了知的光芒，作为极力显示那唯一真如的前导，是众生善业之因。如同不热恼，是佛陀舍弃一切光明遮障的自性。如果没有它，如同河流，听闻所生之智慧等是不合理的。为了显示它，因此宣说了“智慧从何处生起”等。智慧生起是听闻所生智慧之河流的相续，它是使菩提之种子增长的因。功德增长是思考和修习的自性，它也是如实欢喜之因，如同无有种子和果实。佛法是力量等功德珍宝的特征，是显现自和他者所依之因。这些赞颂等，要知道是以自己、二者和他人之义的场合而各自分别的。因此，其他经典中说“如来赞叹、恭敬和称赞”等，这也是很好地引用的。信解作意已经讲完。像这样，以信解所摄持，由于随喜福德资粮的差别而增长，

【英语翻译】
Since the three bodhis arise, therefore, "hearing" and so on are proclaimed. Therefore, the Arhat is merely the characteristic of abandoning his own afflictions, and the Bodhisattva's giving of the book of wisdom, as previously stated, is particularly superior, and that is what he thinks in his heart. In order to accomplish this very thing, in order to show the praise that is in accordance with the sprouts and so on, therefore, "without sprouts" and so on are proclaimed. Among them, the sprout is like the characteristic of the pure intention of the bodhicitta. It is like branches and so on, it is the cause of the extreme arising of the Dharma of the world and the other world and the perfect bodhi, and it arises from the seed of faith in that one and only suchness. The sun is like that which is contained in the land of Vipaka, it is without manifestation of fabrication, without characteristics, therefore it is the desire to be clear. With the rays of light of each and every true knowledge, as the forerunner of the extreme manifestation of that one and only suchness, it is the cause of the good deeds of beings. Like not being hot, it is the nature of the Buddha abandoning all light obscurations. Without it, like a river, the wisdom arising from hearing and so on is unreasonable. In order to show it, therefore, "From where does wisdom arise" and so on are proclaimed. The arising of wisdom is the continuum of the river of wisdom arising from hearing, it is the cause of the growth of the seed of bodhi. The increase of merit is the nature of thinking and meditating, it is also the cause of true joy, like without seeds and fruits. The Buddhadharma is the characteristic of the treasure of merit such as power, and is the cause of the manifestation of the support of oneself and others. These praises and so on, know that they are each separately distinguished by the occasion of the meaning of oneself, both, and others. Therefore, in other sutras it says "The Tathagatas praise, respect and praise" and so on, and this is also well quoted. The mind of faith has been explained. In this way, being possessed by faith, it will increase due to the difference of rejoicing in the accumulation of merit,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲོག་ཆགས་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འོད་ཟེར་གཅིག་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གཅིག་ཕྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །བསམ་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བསགས་པ་འཕེལ་བ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་བསྔོ་
བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། འདིས་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་ནའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་བསྟན་པ་མ་ནུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པ་ནི་གོང་དུ་འདས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བསྡུས་ནས་བསོད་ནམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
說了像「在此依怙」等語。所謂「顯現者」，即是顯現，是「星星」一詞的同義詞。所謂「有情」，是指螢火蟲等，這僅是略舉一例。所謂「出現一道光芒」，是「發出一道光」的同義詞。所謂「不能勝任」，應與「連雨都不能勝任」連用。同樣地，對於隨喜菩薩的心的聽聞者，以積累的福德資糧，連雨都不能勝任。因為是低劣想法的果報，所以宣說了「聲聞眾」等語，只是為了理解其義。因此，積累增長的善根，也必須完全迴向於圓滿菩提。因此，迴向作意有五種，不執著的迴向，是為了以隨喜如來等一切的福德所產生的善根，以不執著的方式完全迴向於圓滿菩提。這就是說「以此時」等語。所謂「百千俱胝」，是指百千俱胝之中。所謂「已入涅槃」，是指顯示完全入涅槃後不久，尚未隱沒者，是「未消失者」的同義詞。因為完全入涅槃後已久，所以在前面已經說過是已逝者。所謂「其間」，是指最初發菩提心與正法隱沒時之間的同義詞。如果問：那福德的相是什麼樣的呢？說了「到彼岸」等語，意思是，到彼岸的自性，以因位的角度來概括，以及佛法的本性，自他二利圓滿，以果的角度來詳細區分。所謂「任何」，應與「福德」一詞連用。所謂「佛子們」，是指佛子們的有漏善根，因為其他是以學等差別來解釋的。所謂「無漏」，是指什麼樣的法，這是未完之語。所謂「總攝」，是指以智慧總攝，從內心引導出那福德。菩提

【英语翻译】
It is said, "Like 'In this refuge,'" and so on. The term "manifesting" means to manifest, and it is a synonym for "star." "Sentient beings" refers to fireflies and the like, which is just a brief example. "One ray of light appeared" is synonymous with "emitting a ray of light." "Cannot bear" should be used in conjunction with "cannot even bear the rain." Similarly, for the mind of those who rejoice in the Bodhisattva, even the rain cannot be borne by the accumulation of merit from the assembly of hearers. Because it is the result of a lesser thought, the "assembly of hearers" and so on are spoken of, merely to understand the meaning. Therefore, the accumulated and increased virtue must also be completely dedicated to perfect Bodhi. Therefore, there are five aspects of dedication in mind. The non-apprehending dedication is for the sake of completely dedicating the root of virtue generated by rejoicing in the merit of all Tathagatas and so on to perfect Bodhi in a non-apprehending manner. This is what is meant by saying "With this time," and so on. "Hundreds of thousands of kotis" means among hundreds of thousands of kotis. "Passed into Nirvana" means to show that those who have completely passed into Nirvana not long ago and have not yet disappeared are synonymous with "those who have not disappeared." Because it has been a long time since they completely passed into Nirvana, it has already been said above that they are the deceased. "In between" is a synonym for the time between the initial generation of Bodhicitta and the time when the sacred Dharma disappears. If you ask, what is the nature of that merit? It is said, "Gone to the other shore," and so on, meaning that the nature of going to the other shore is summarized from the perspective of the causal stage, and the nature of the Buddha's Dharma, the perfection of self and other benefits, is clearly distinguished from the perspective of the result. "Whatever" should be used in conjunction with the word "merit." "The sons of the Buddhas" refers to the contaminated virtues of the sons of the Buddhas, because others are explained by the distinctions of learning and so on. "Uncontaminated" refers to what kind of Dharma, which is an unfinished statement. "Summarizing" means summarizing with wisdom and drawing that merit from within. Bodhi

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུའོ། །བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྟ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་
སྔར་བཤད་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་མི་ཆུད་པས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རུང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་སེམས་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་ཆུབ་ཏུའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་སྲིད་ལ་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དུས་སྔ་མ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞིག་ན་ཡང་དག་པར་ན་དེའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་དུག་དང་འདྲེས་པ་ཟ་བ་ལྟ་བུར་མཐར་གནོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་བས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
“ཕྱིར”这个词的意思是为了那个。“བསྔོ”这个词的意思是完全回向。像这样完全回向的意思是完全回向。如果心中产生念头，意思是执着于回向的心等等，念头的意思是对一切也要像那样理解。如果念头有什么过失呢？说了“念头缘故”等等。所谓“住处”是指对坏聚见生起执着。像这样心
对前面所说的三种念头的自性，就是对那三种执着产生执着。即使那样也不能算是完全回向，所以说了“因为有对境”等等。完全回向是依靠先前积累的善根，生起能够成为圆满正等觉的心。认为是系缚的心与此不相符。不缘是无颠倒，所以是无颠倒的回向。那也是刹那间各自以分别念，以无颠倒的方式执着于我，所以说了“如果”等等。“དང་དུ”的意思是菩提。这样说，如果没有以分别念作为对境，就不可能回向菩提，而且在那里分别念也是先前的时间，如果那个消失了，那么真正地，作为那个对境的菩提也会消失，因为和那个没有差别，这样说的。以对法无颠倒的方式，说了“法的”等等。因为一切法不是互相执取等等，而且真正地没有产生，这样认为的。如经中广说“法不知法”。无颠倒也具有不对没有生起的法作相的特点，因此无相的回向是“如果”等等产生的。法的相也像吃掺杂毒药的美味食物一样，最终会造成损害，所以说了“如毒”等等。因此，只有胜者开许的完全回向才是殊胜的，所以是佛陀。

【英语翻译】
"Phyir" means for that. "Bsngo" means complete dedication. Thus, complete dedication means complete dedication. If a thought arises in the mind, it means attachment to the mind of dedication, etc. The meaning of thought is that everything should be understood in the same way. If there is any fault in thought, what is it? It is said, "Because of thought," etc. "Dwelling place" refers to attachment to the view of the perishable aggregate. Like this, the mind
Attachment to the nature of the three thoughts mentioned earlier is attachment to those three attachments. Even so, it cannot be considered a complete dedication, so it is said, "Because there is an object," etc. Complete dedication is the arising of a mind capable of becoming a complete and perfect Buddha, based on previously accumulated merits. It is thought that the mind of bondage is incompatible with this. Non-objectification is non-perverted, so it is a non-perverted dedication. That is also, in an instant, each with discriminating thought, clinging to self in a non-perverted way, so it is said, "If," etc. "Dang du" means bodhi. It is said that without making the object of discrimination, it is impossible to dedicate to bodhi, and there, discrimination is also the previous time, if that disappears, then truly, the bodhi that is the object of that will also disappear, because there is no difference from that, so it is said. In a non-perverted way towards the Dharma, it is said, "Of the Dharma," etc. Because all dharmas are not mutually grasping, etc., and truly have not arisen, it is thought. As it is extensively said in the sutras, "Dharma does not know Dharma." Non-perversion also has the characteristic of not making a sign of the unarisen, therefore the signless dedication is "If," etc. The sign of the Dharma is also like eating delicious food mixed with poison, which will eventually cause harm, so it is said, "Like poison," etc. Therefore, only the complete dedication permitted by the Victorious One is supreme, so it is the Buddha.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་གནང་བའི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྙག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཡང་རྣམ་
པ་དང་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་སྟེ་ལྔ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དམུས་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམུས་ལོང་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རང་དབང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ནི་སྔོན་གོམས་པས་ཀྱང་ལམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིག་མེད་པ་དག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བུ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམིགས་བུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་གང་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟིན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་སྙག་གོ ། དེ་མེད་ན་རི་མོའི་ལས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཕུན་དུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་མེད་པས་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་
ནོ། །ད

【汉语翻译】
是（某某）所赐的迴向，那是如是等等所说的。如何叫做如何呢？如诸佛所知那样随喜并且完全迴向之意。这叫做善。完全了知也是从相、因、体性的角度来阐述的，所以说了什么是相等等。如是叫做如是之理，是不会舍弃佛的因。说诸佛所说是由于具有他所赐的完全迴向之故。因此，无与伦比的福德资粮，是巨大的福德迴向，第五个就是如是完全迴向等等所说的。一切叫做一切所缘。其余容易理解。清净世俗的禅修道已经讲完。出世间法是以修持和完全清净的现观的差别而分为两种。其中第一个现观是为了以成为一切到彼岸的眼睛本身而获得一切智智，为了修持般若波罗蜜多，那就是所说的盲人等等。说盲人是为了显示极其不自在，因为其他人通过先前的习惯也能知道道路。无眼是指没有眼睛的人，因为在实际情况下没有智慧的眼睛。没有目标是指在结束时缺乏智慧的目标。何时是指在任何情况下。以智慧完全掌握是指拥有五个般若波罗蜜多。这里的眼睛是指智慧的眼睛。如果没有它，就像绘画的工作一样，没有找到聚集的精华，所以说了例如等等，意义就明白了。这也是非所缘的自性，所以为了证明非所缘的相的相，所以说了何时等等。

【英语翻译】
It is the dedication given by (someone), which is said to be like that and so on. What is called how? It means to rejoice and completely dedicate as the Buddhas know. This is called virtue. Complete knowledge is also explained from the perspective of aspect, cause, and nature, so it is said what is the aspect and so on. Like that is called the reason of like that, which is the cause of not abandoning the Buddha. Saying what the Buddhas said is because of having the complete dedication given by him. Therefore, the incomparable accumulation of merit is a huge dedication of merit, and the fifth is what is said such as complete dedication and so on. Everything is called everything that is the object. The rest is easy to understand. The pure worldly meditation path has been explained. Transcendental is divided into two types by the difference of practice and completely pure realization. The first of these realizations is for the sake of attaining omniscience by becoming the eye of all perfections, for the sake of practicing the Prajnaparamita, that is what is said such as the blind man and so on. Saying blind is to show extreme lack of freedom, because others can also know the road through previous habits. Eyeless means those who have no eyes, because there is no eye of wisdom in the actual situation. Without aim means lacking the aim of wisdom at the end. When means in any situation. Completely grasped by wisdom means possessing the five Prajnaparamitas. The eye here refers to the eye of wisdom. Without it, like the work of painting, there is no finding the essence of the gathering, so it is said for example and so on, the meaning is clear. This is also the nature of non-object, so in order to prove the aspect of the non-object, it is said when and so on.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་འགལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངོས་དང་འདྲ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་བར་དུ་གཟིགས་སོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་བར་སླའོ། །ད་ལྟར་སྒྲུབ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཆད་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལའོ། །སོམ་ཉི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤོང་ན་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་
དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བདེ་སྤོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོང་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བ་རང་གི་ཟོང་ཟད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེག

【汉语翻译】
那么为什么呢？因为说了虚空等等。般若波罗蜜多与执着于有为法等等相违背，因为在一切方面都是寂静的，行境是唯一的。这显示了与清净世间法的差别。它的行境是诸法唯是显现，因为以无分别的智慧，诸法都如虚空一般被领悟。后得位所获得的是，所说的一切都如幻化一般被看到。这样的话，有执着的慈悲也是错乱的，所以说了“如果”等等，很容易理解。现在所证得的是，次第远离障碍的第二现观。为了显示那接近的，因为是与同类相生的因，所以为了显示那，说了“哪位菩萨”等等。 “以前行持的时候”是指前世。 “没有犹豫”是指智慧变成了没有犹豫的同义词。 “刚听到”是指仅仅听到， “今生”是多余的。 “生起导师之想”是指与“对于此般若波罗蜜多”相连。 “因此”是指与“那位菩萨自己将证悟”相连，因为必定证得圆满菩提，具足顺缘，并且信解那真实。 “将”是指将要。从断除它的因的角度来说，说了“以前行持的时候”等等， “即使已经承侍”是多余的。 “那断除者”是指供养善逝，没有信解智慧，因为那不是信解它的因。 “变成没有救护”是指如果舍弃那真实，就舍弃了一切福德。因为信解那真实是圆满的，是与那同类相生的，所以说了“因此”等等。 善于追求意义，具有舍弃安乐，就像商人前往珍宝洲，自己的货物耗尽一般，安乐逝去。

【英语翻译】
Then why is that? Because it is said, "space" and so forth. The Perfection of Wisdom contradicts attachment to conditioned things and so forth, because in all aspects it is solitary, and the sphere of activity is unique. This shows the distinction from the pure worldly dharma. Its sphere of activity is that all dharmas are merely appearances, because with non-conceptual wisdom, all dharmas are understood to be like the face of the sky. What is obtained from the subsequent is that everything is seen as if it were an illusion. In that way, even compassion with attachment is confused, so it is said, "if" and so forth, which is easy to understand. What is now being accomplished is the second realization, gradually free from obscurations. To show that it is near, because it is the cause of arising from what is similar, therefore, to show that, it is said, "which Bodhisattva" and so forth. "When practicing in the past" refers to the previous life. "Without doubt" refers to the synonym that wisdom has become without doubt. "As soon as heard" means only hearing, "this life" is superfluous. "Generating the thought of the teacher" refers to connecting with "for this Perfection of Wisdom." "Therefore" refers to connecting with "that Bodhisattva himself will realize," because he will surely attain perfect enlightenment, possessing abundant favorable conditions, and believing in that reality. "Will" means will. From the perspective of eliminating the cause of abandoning it, it is said, "when practicing in the past" and so forth, "even if already served" is superfluous. "That which abandons" refers to offering to the Sugata, without believing in wisdom, because that is not the cause of believing in it. "Becoming without refuge" means that if one abandons that reality, one abandons all merit. Because believing in that reality is complete, it is the cause of arising from that which is similar, therefore it is said, "therefore" and so forth. Being good at pursuing meaning, possessing the abandonment of ease, is like a merchant going to the jewel island, his own goods being exhausted, ease is gone.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས། དཔེར་ན་ཚོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །
ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
འབྲས་བུ་དག་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུ་དག་པ་ནི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། དག་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཐ་མི་དད་པས་འབྲས་བུ་གཟུགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།འདི་མན་ཆད་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང༌། ཤེས་པས་སྲིང་ལ་མི་གནས་ཤིང། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་
ཆོས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བས། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །།དེ་དག་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལ་དྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因此，即使是供养土地等等，也只会变成毫无意义。例如，提到了商人等等。
通达一切的难解之释。
从果清净的角度来说，就会产生所谓的色清净等等。所谓的“色”是就近指代，因此是“蕴等等”的同义词。果清净是在学习的阶段，清净是指通过远离增益而实现的。因此，对于色等等，即使在非学习的阶段，也没有差别，因此提到了果色清净等等。如果说虽然是其他，但如何存在呢？提到了虚空等等。所谓的“不可分割，不可切割”是指，按照顺序，由于物质和形态没有差别。因此，他认为证悟到这种单一的味道才是真正的清净。像这样，这就是解释了通达道路之相的特征。
从这以下，因为必须在了解其他菩提之后才能舍弃，所以这是通达一切之相的特征。也就是：
智慧不住于有，
慈悲不住于寂静，
非方便则远离，
方便则不远离。
与不相容的对治品，
结合及其平等性，
声闻等等所见的道，
都认为是通达一切。
因为仅仅是对蕴等等，以无常等等的方式进行认识。世尊，为什么声闻和独觉们是通达一切者呢？世尊开示说：善现，所谓的一切，就像这样，内外
的法仅仅到此为止，而这些声闻和独觉们知道，但并非通过所有道路，也并非通过所有方式。这是他所说的。此外，通过不住于有和寂静的方式进行舍弃。提到了三界等等。三界是指欲界、色界和无色界。完全超越这些，是因为完全了解它们的自性，因此对它们没有贪恋。所谓的“也不是解脱”，是因为为了利益他人而示现出生等等。

【英语翻译】
Therefore, even offering land and so on will only become meaningless. For example, merchants and so on are mentioned.
The Difficult Explanation of Knowing All.
From the perspective of the purity of the fruit, the so-called purity of form and so on will arise. The so-called "form" is a close reference, so it is synonymous with "aggregates and so on." The purity of the fruit is in the stage of learning, and purity is said to be achieved through being devoid of superimposition. Therefore, for form and so on, even in the non-learning stage, there is no difference, so the purity of the fruit form and so on are mentioned. If it is said that although it is other, how does it exist? Space and so on are mentioned. The so-called "indivisible, uncuttable" means that, in order, substance and form are not different. Therefore, he thinks that realizing this single taste is true purity. Like this, this is the explanation of the characteristic of knowing the aspects of the path.
From here on, because it is necessary to abandon after knowing other Bodhi, this is the characteristic of knowing all. That is:
Wisdom does not abide in existence,
Compassion does not abide in peace,
Distance by non-means,
Non-distance by means.
With incompatible antidotes,
Union and its equality,
The path seen by Shravakas and so on,
All are considered to know everything.
Because it is only for the aggregates and so on that impermanence and other aspects are known. World Honored One, why are the Shravakas and Pratyekabuddhas knowers of all things? The World Honored One said: Subhuti, the so-called all is like this, inner and outer
The Dharma is only up to this point, and these Shravakas and Pratyekabuddhas know, but not through all paths, nor through all means. This is what he said. Furthermore, abandonment is done by not abiding in existence and peace. The three realms and so on are mentioned. The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. Completely transcending these is because they fully understand their own nature, so there is no attachment to them. The so-called "not liberation" is because of showing birth and so on for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་བསལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའམ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་པ། །ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཚུལ་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིའི་མི་མཐུན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མིང་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུར་འདམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་ཚེ་རྣམས་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བས་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་གཞན་སྤོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས། སྤྱོད་བ་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
若。为了开示此理，故说“纵已断除诸烦恼”等。意谓：虽已远离烦恼，然因大悲心之故，如于城中游行一般，已获得化身或受生之自在，故于受生无有相违。生之有烦恼。所谓一切之烦恼，乃指与烦恼相应之生，此处不赘述。此奇妙之行持从何而来耶？故说“以般若波罗蜜多”。为了特别强调此点，故说“于何而行”等。此乃菩萨之智慧，以慈悲心而善加分别，是为幻术之异名。与此相违者，乃因成为有之积聚，故执着于蕴，因此说“此诸有情”等。名，乃指受等四蕴。色，乃指色蕴。名与色，乃是贪着之所依，且因难以超越，故如泥沼一般，是为泥。贪着于彼等，亦是有之不净因，故说“于轮回之轮”等。轮回犹如风轮一般，因烦恼、业及寿命等持续不断生起之故，故如轮一般。其对治亦是从了知相违之过患入手，故说“有情”等。所谓“迷惑”，应与“有情迷惑”连用。所谓“如鹿入网”，是如鹿落入陷阱一般，因尚未获得出离之故。从自身不迷乱而令有情得救之角度而言，故有“具智慧者”等之说法。所谓“种种游行”，是指不住于名等，而以慈悲心利益有情而行。若非如此，则不会舍弃其他菩提，此乃结论。由于仅将不应用于色等之行应用于彼等，故说“行持完全清净”等。所谓一切贪着，乃指色等。

【英语翻译】
If so. In order to show this, it is said, "Even though the afflictions have been removed," etc. It means: Although one is free from afflictions, because of great compassion, like wandering in a city, one has obtained the power over manifestation or birth, so there is no contradiction to birth. The afflictions of existence of birth. What is called the afflictions of all is referring to the birth that is in accordance with afflictions, so it is enough to elaborate on it. Where does this wonderful conduct come from? Therefore, it is said, "By the Prajnaparamita." In order to emphasize this point in particular, it is said, "Where does one practice?" etc. This is the wisdom of the Bodhisattvas, which is well distinguished by compassion, and is a different name for illusion. What is contrary to this is that because it has become an accumulation of existence, it is attached to the aggregates, so it is said, "These sentient beings," etc. Name refers to the four aggregates of feeling, etc. Form refers to the aggregate of form. Name and form are the basis of attachment, and because they are difficult to overcome, they are like a swamp, which is mud. Attachment to them is also an impure cause of existence, so it is said, "In the wheel of samsara," etc. Samsara is like a wheel of wind, because afflictions, karma, and life arise continuously, so it is like a wheel. Its antidote is also from understanding the faults of contradiction, so it is said, "Sentient beings," etc. The so-called "delusion" should be used in conjunction with "sentient beings delusion." The so-called "like a deer caught in a net" is like a deer falling into a trap, because one has not yet obtained liberation. From the perspective of saving sentient beings without being confused oneself, there are statements such as "one with wisdom." The so-called "various travels" refers to those who do not abide in name, etc., but act with compassion to benefit sentient beings. If it is not like this, then one will not abandon other Bodhisattvas, this is the conclusion. Because only the conduct that is not applied to form, etc. is applied to them, it is said, "Conduct is completely pure," etc. The so-called all attachment refers to form, etc.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་པས་ཆགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་མེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པ་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ལྟ་བ་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གང་ཟག་ཙམ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བ་ནི། ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
རྣམ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱ་དགོས་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྟེན་ནི་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ནི་མཚན་ཉིད་བཅས། །ཐར་དང་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དང༌། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །།ཞིང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
依赖于此以及其他显现执着的特征。为了完全断除这些，因为行为是殊胜的，所以说了贪着等。为了阐明这一点，说了“如是”等。说“行”是指圆满菩提的剩余部分。如果远离一切傲慢之心，因为以等性瑜伽如太阳般光明，又如火般焚烧烦恼的薪柴，所以才会有“太阳”等说法，这只是理解其意义而已。如是精进修习，是通过作意自性清净，舍弃一切智智之道。因为它的对境是遍一切染污和清净差别的四谛。所以说了“一切法”等，说“自性清净”是因为自性没有烦恼。说“完全清净”是指远离所知障，认为是真实不存在的缘故。如果那样，那么难道不是因为是见者的特征而执着于我吗？说了“作者也不可得”等。因此，这个人不可得，是指以一切智智所见的道，因为声闻等的证悟，大多是不执着于人我的体性。道的这些差别，在道的如实了知的章节中已经广说，所以不再赘述。通过不执着一切法来断除它，就是“一切法”等，如是就是一切智智的特征。

一切种现证难解。

菩萨如是确定之后，必须作意一切种现证的特征的瑜伽，即一切种现证。也就是：所依是已作瑜伽，功德过患具特征，解脱和决择分相应，不退转的学众，有寂平等性，清净无上的刹土，是一切种现证。

【英语翻译】
These are the characteristics of clinging to appearances, such as dependence on this and others. To completely abandon these, because the conduct is supreme, attachment and so on are mentioned. To clarify this, "thus" and so on are spoken. "Going" refers to the remainder of perfect enlightenment. If one is free from all arrogance, because the yoga of equality is as bright as the sun and burns the firewood of afflictions like fire, the saying of "sun" and so on arises, which is merely to understand the meaning. Thus, diligently practicing is to abandon the path of all-knowingness through contemplating self-nature purity. Because its object is the four truths with all defilements and distinctions of purification. Therefore, "all dharmas" and so on are mentioned, and "self-nature purity" is said because there are no afflictions by nature. "Completely pure" means being free from the obscuration of knowledge, thinking that it does not truly exist. If so, then isn't it clinging to the self because it is the characteristic of the seer? "The doer is also unattainable" and so on are mentioned. Therefore, this person is unattainable, which indicates the path seen by all-knowingness, because the realization of the Hearers and so on is mostly the nature of not clinging to the self. These distinctions of the path have already been extensively explained in the chapter on the knowledge of the path, so they will not be repeated. To abandon it through not clinging to all dharmas is "all dharmas" and so on, which is the characteristic of all-knowingness.

The Difficult Explanation of All Aspects of Manifest Realization.

Having thus ascertained, a Bodhisattva must contemplate the yoga of the characteristics of all aspects of manifest realization, which is all aspects of manifest realization. That is: The basis is what has been made into yoga, qualities and faults are with characteristics, liberation and decisive-factor-accordance, the assembly of learners who do not turn back, the equality of existence and peace, pure and unsurpassed realms, are all aspects of manifest realization.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདི་ནི་ཐབས་མཁས་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་ནི། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། ཤེས་རབ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་ཕྱིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡང་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུ་མ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དགོན་པར་ཞུགས་པས་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མཉན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐིབས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནག་རྫི་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་རྒྱུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེ

【汉语翻译】
，这是善巧方便。对此，稍微来说，结合的所依是，如所说的“对于胜者”等等。所谓“行智慧”，是指以不畏惧智慧的心进入的意思。这是结合的所依，菩萨往昔对诸佛作了殊胜之事，由此积累了善根，依赖于殊胜的善知识，显示了已经具备了对智慧的信心。因为对于其他人来说，这样的行为是不合理的，所以之前已经广说了。这种结合有十种，如下：无结合的结合是，如所说的“蕴、界”等等。所谓“界”，是指眼等。又，提到“蕴”，是为了理解为无漏的蕴。所谓“菩萨的精进”，是指认为无结合本身以各种方式完全不颠倒的方式就是精进的自性。对智慧没有怀疑是授记的基础，因此授记的结合是，如所说的“彼有情从久远”等等。所谓“如幻化和魔术”，是因为它们与幻化和魔术相似。不退转的结合是从没有犹豫的结合中不退转，因此出现了“退转行作者”等等。所谓“学”，是指具备增上戒学和增上心学的同义词。决定出离的结合是，因为进入寂静处，就像见到牧童等一样，是超越所有阻碍听闻智慧的稠密的自性。出现了“寂静的道路”等等。所谓“圆满的边地森林”，是指具备村落等边地的圆满的森林的同义词。所谓“近的”，是指在那里存在的村落等任何事物都是近的。所谓“这些”，是指牧童等的标志。所谓“标志”，是指认为呼吸出去的原因。所谓“已经获得了呼吸出去”，是指

【英语翻译】
, this is skillful means. Regarding this, briefly, the basis of combination is, as it is said, "For the Victorious Ones" etc. The so-called "practice of wisdom" refers to entering with a mind that is not afraid of wisdom. This is the basis of combination, the Bodhisattva performed special deeds for the Buddhas of the past, thereby accumulating roots of virtue, relying on excellent spiritual friends, and showing that they have already possessed faith in wisdom. Because such conduct is not appropriate for others, it has been extensively explained before. This combination has ten aspects, as follows: The combination without combination is, as it is said, "aggregates, elements" etc. The so-called "element" refers to the eye etc. Also, mentioning "aggregate" is to understand it as the uncontaminated aggregate. The so-called "Bodhisattva's diligence" refers to the thought that the very absence of combination is the nature of diligence in all ways without being completely inverted. Having no doubt about wisdom is the basis for prophecy, therefore the combination of prophecy is, as it is said, "That sentient being from afar" etc. The so-called "like illusion and magic" is because they are similar to illusion and magic. The irreversible combination is irreversible from the combination without hesitation, therefore "reversing agent" etc. appears. The so-called "learning" is a synonym for possessing higher discipline and higher mind training. The combination of definite departure is, because entering a solitary place, just like seeing a shepherd etc., is the nature of transcending all the dense obstacles to hearing wisdom. "The path of solitude" etc. appears. The so-called "perfect border forest" is a synonym for a perfect forest possessing borders such as villages. The so-called "near" means that whatever villages etc. are there are near. The so-called "these" are the signs of shepherds etc. The so-called "sign" refers to the cause of exhaling. The so-called "having obtained exhaling" refers to

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་མཉན་པ་སྲིད་པའི་ཉེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པས་གཞན་གྱིས་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟགས་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང༌། དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན་རྟག་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའི་རྟགས་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་འདྲེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རེག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་རྟགས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ལོ་མ་ལྷགས་པའི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་ཡང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དུས་ལོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྲུམ་མ་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མི་དགེ་བ་དང་ཅིག་ཤེས་དག་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུ

【汉语翻译】
因为听闻殊胜之法是存在的过患的对治之故。所谓“无畏彼”是因为发愿圆满菩提，他人会制造障碍之故。为了遣除它，所以说了“阿罗汉”等等。作为征兆的结合，就像前往大海一样，进入圆满菩提也是，如果靠近它，就会见到恒常进入的征兆，因此会出现“某人”等等。所谓“征兆”是遥远的征兆，是“树木”等等的同义词。所谓“认为大海已经靠近”是因为靠近它时没有树木等等之故。所谓“应知”是“将会知道”的同义词。那是什么呢？会出现“以引导者”等等，所谓“我”就是自己。所谓“将会触及”就是将会显现，认为是由于它的征兆，听闻等等恒常是所缘之故。接近现前圆满菩提的结合就像春天叶子凋落的树木一样，获得智慧也是因为无垢功德的叶子等等成为靠近的基础之故。因此会出现“春天美好时节”等等。说“春天美好时节”是为了舍弃颠倒之时。所谓“产生”就是将会成就，所谓“树枝的叶子”等等与中间连接。剩余的只是理解意义而已。迅速现前圆满菩提的结合就像孕妇被痛苦逼迫一样，因为从具有对智慧的欲望等等中会迅速出现现前圆满菩提，因此会出现“譬如”等等。所谓“谁”就是被痛苦折磨，这是剩余的部分。所谓“产生”是“产生者”的同义词。不增不减的结合是因为迅速现前成佛不观察不善和同时知等是增是减之故。因此会出现“殊胜般若波罗蜜多”等等。

【英语翻译】
Because listening to the excellent Dharma is the antidote to the faults of existence. The term "Fearless One" is because others create obstacles when aspiring to perfect enlightenment. To eliminate this, "Arhat," etc., are mentioned. The combination as a sign is like going to the great ocean, entering perfect enlightenment is also, if one gets close to it, one will see the sign of constant entry, therefore "someone" etc. will appear. The term "sign" is a distant sign, a synonym for "trees" etc. The phrase "thinking the great ocean is near" is because there are no trees etc. near it. "To be known" is a synonym for "will be known." What is that? "By the guide" etc. will appear, "I" means oneself. "Will touch" means will manifest, it is thought that its signs, hearing etc., are always the object of focus. The combination close to manifest perfect enlightenment is like a tree with leaves falling in spring, obtaining wisdom is also because the leaves etc. of stainless qualities become the basis for closeness. Therefore, "good spring season" etc. will appear. Saying "good spring season" is to abandon the reversed time. "Produce" means will be accomplished, "leaves of branches" etc. are connected with the intermediate. The rest is just understanding the meaning. The combination of quickly manifesting perfect enlightenment is like a pregnant woman being pressed by suffering, because manifest perfect enlightenment will quickly arise from having desire for wisdom etc., therefore "for example" etc. will appear. "Who" means tormented by suffering, this is the remaining part. "Generate" is a synonym for "generator." The combination of non-increasing and non-decreasing is because quickly manifesting Buddhahood does not observe whether non-virtue and simultaneous knowledge etc. are increasing or decreasing. Therefore, "Supreme Prajnaparamita" etc. will appear.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་
ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་མི་མཐོང་བ་དེ་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་དང༌། གཉེན་པོ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཐོབ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ནི་དེས་གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཞུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་
བ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་

【汉语翻译】
说“嘎”等，也近似地表示了感受等。不缘法的有为是波罗蜜多的自性，是与相异品为敌对的，以及法界如是性，因为是不缘的。出现“何为法”等，即，不现见者，与处所相连。此处的无分别瑜伽，于此佛法等也是不分别的。所说“何为于此行”等，无分别，是因为于自性不分别。离分别，是因为远离增益分别。加持行，是因为以愿力的力量，为了使有情成熟而行。此显示了远离四种分别相的瑜伽，即，蕴和波罗蜜多和真如，以及佛法等，次第为自性和，对治和真如和获得所分别的相的体性。此相的种种差别，当从显示趣入无分别的陀罗尼中领会。如是简略显示了无违瑜伽的利益，即，出现“此乃智慧”等，如是瑜伽，因为具有不被魔所胜等功德，是如此作意的。若问，于此，魔所能障碍者为何？说“语月佛”等，是因为善现所问，是为了使彼所调伏的有情生信。说“语月”，是因为使一切事物明了，因此，是作意于向彼请问的。功德是与智慧相连的，因为一切功德都包含于彼之中。彼，是“从那些将要障碍者中”的词语。少许，是将要障碍的九种，即，比如于其他事业的放逸。

【英语翻译】
Saying "ga," etc., also approximately represents feelings, etc. The non-perception of dharma and non-dharma is the nature of the pāramitās, is hostile to dissimilar qualities, and the suchness of the dharma realm, because it is non-perception. "What is dharma," etc., appears, that is, what is not seen is connected to the place. The non-conceptual yoga here is also non-conceptual with respect to the Buddhadharma, etc. What is said, "What is practiced here," etc., non-conceptual, because it is non-conceptual with respect to self-nature. Free from conceptuality, because it is free from the conceptuality of superimposition. Practice by blessing, because it proceeds with the power of aspiration, in order to mature sentient beings. This shows the yoga that is free from the four kinds of conceptual signs, namely, the skandhas, the pāramitās, and suchness, and the Buddhadharmas, in order, are the nature, antidote, suchness, and the nature of the signs of conceptualizing attainment. This variety of signs should be understood from the dhāraṇī that shows the entry into non-conceptuality. Thus, the benefits of the faultless yoga are briefly shown, namely, "This is wisdom," etc., appears, such a yoga, because it has the qualities of not being overcome by demons, etc., is so intended. If asked, what are the things that can be obstructed by demons in this? Saying "Moon of Speech Buddha," etc., because Subhūti asked, it is to make the beings who are tamed by him have faith. Saying "Moon of Speech," because it makes all things clear, therefore, it is intended to ask him. Merit is connected with wisdom, because all merits are contained in it. "That" is the word "from those who will obstruct." A little is the nine kinds that will obstruct, namely, such as negligence in other activities.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ནི། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདྲི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བར་སེམས་པ་བར་མ་དོ་ཁོ་ནར་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལས་བདག་ཉིད་མིང་མ་སྨོས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་སྤོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདི་བཤད་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་ནི་ཆོ་རིགས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་འདོར་བ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་གཞི་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་གླང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དེ་རྙེད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མདོ་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་བོར་ནས་ཁ་ཟས་ངན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་བོར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ནི། བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟི་སྟང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདྲིས་
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་བཏང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བསྟབས་པའི་མདོ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་གོལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
是，如所謂的勝者的智慧波羅蜜多等。所謂「詢問之時」，即詢問之時。所謂「各異性」，乃因所緣各異之故。所謂「多種相」，乃因於一所緣有多種相之故。因此，所謂「迅速的勇氣」，乃因思惟詢問智慧，僅於中陰身中轉回之故。所謂「未作有情之義」等，乃因此而生起。所謂「義」，義即詢問智慧等，因其為利益有情的所依。所謂「執持退轉之理由」，乃因此處可能因認為沒有以未言及自名的形式作授記而退轉並捨棄。所謂「於此宣說之時」等，種姓即是族姓。所謂「魔之業」，「彼」是剩餘之語，僅由魔之加持而捨棄，因會生起如是之事。所謂「捨棄根本」，乃因捨棄了智慧波羅蜜多，其如枝幹等，是其他法的基礎，故為一切之根本，因此宣說了「如是」等。所謂「從勝乘中退墮」，如某人尋求大象，即使找到，仍如尋找其足跡般，已完全捨棄了成為勝乘的智慧波羅蜜多，而尋求其他經，因此宣說了「大象」等。所謂「從勝乘中退墮」，如捨棄美味食物而尋求劣質食物般，捨棄智慧而以其他道尋求圓滿菩提，因此生起了「譬如某某」等，由阿羅漢們及與之相應的經等。所謂「依賴恭敬等」，宣說了「恭敬」等，所謂「具有看的心的」，應與「於尊重等」相連。所謂「親近」，即是親善。所謂「以非方便尋求方便善巧」，乃因生起了「捨棄法後」等，法即是智慧。所謂「非法」，即是習慣於魔所加持的經。所謂「行於歧途」，即是彼。

【英语翻译】
Is, such as the so-called wisdom perfection of the victors, etc. The so-called "time of questioning" is the time of questioning. The so-called "difference" is because the objects are different. The so-called "many aspects" is because there are many aspects to one object. Therefore, the so-called "swift courage" is because thinking about questioning wisdom, it only turns back in the intermediate state. The so-called "without doing the meaning of sentient beings" etc., arises because of this. The so-called "meaning" is the meaning of questioning wisdom etc., because it is the basis for benefiting sentient beings. The so-called "holding the reason for turning back" is because here it is possible to turn back and abandon because it is thought that there is no prophecy in the form of not mentioning one's own name. The so-called "at the time of this exposition" etc., lineage is the clan. The so-called "work of the demon", "that" is the remaining word, only abandoned by the blessing of the demon, because such a thing will arise. The so-called "abandoning the root" is because the wisdom perfection, which is like branches etc., is the basis of other dharmas, so it is the root of everything, therefore "such" etc. is spoken. The so-called "falling from the supreme vehicle" is like someone seeking an elephant, even if he finds it, he still seeks its footprints, having completely abandoned the wisdom perfection that has become the supreme vehicle, and seeks other sutras, therefore "elephant" etc. is spoken. The so-called "falling from the supreme vehicle" is like abandoning delicious food and seeking inferior food, abandoning wisdom and seeking perfect enlightenment by other paths, therefore "for example, so-and-so" etc. arises, by the Arhats and the sutras etc. corresponding to it. The so-called "relying on reverence etc.", "reverence" etc. is spoken, the so-called "mind with seeing" should be connected with "to respect etc.". The so-called "befriending" is befriending. The so-called "seeking skillful means with non-means" is because "after abandoning the Dharma" etc. arises, the Dharma is wisdom. The so-called "non-dharma" is to become accustomed to the sutras blessed by the demon. The so-called "going astray" is that.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མེད་པ་ནི། གང་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ངོ༌། །དད་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་བྲལ་བའོ། །རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ནས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །གང་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་ལས་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་ཆེན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་ཞུགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞུགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་མི་འཐོབ་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཚད་ཡོད་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ལ་དགོངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དེ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིམ་གྲོ་བྱེད་
ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་ཞུ་བྱེད་པའོ། །ཡུམ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དགོངས་པ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
“如同”是指剩余的。“不喜欢示现”是指，凡是“在那时”等等出现，意为“希求”是指显现欲求。“信已成”是指为了对智慧的果实显现确信的缘故。“具有事业”是指远离其他事业。“知晓后”是指了解后。为了显示阻碍众多，所以说了“在那时”等等。“在那时”是指请问智慧等等的时候。“谁等”是指哪些。“说比丘”是为了显示对于没有其他事务的人也有障碍。“为了显示阻碍的原因，所以说了“珍宝”等等，所谓“珍宝法”是因为能示现一切法的真如。“稀有”是指获得智慧必须从很久以前进入才能成办，所以这样说。因此，那不是进入后不久就能获得的，所以说了“新入于乘”等等。“小心者”是指智慧有限者。然而为何没有获得呢？因此说了“为了阻碍彼”等等。那唯有依靠佛的加持才能获得，所以说了“十方”等等。“完全摄持”是指对于请问等等没有阻碍。“于彼勤奋”是“精进”的同义词。智慧所意指的，是诸佛世尊从中出生之故。说了“不坏”等等。“服侍”是指侍奉。“成母”是指成为母亲。“作意”是指为了没有障碍，从心中引导之意。阻碍的种种差别已经说完了。现在要宣说唯有此圆满现证的体性，也就是从知、差别、作用和自性体性的差别分为四种。其中，知的体性是，一切智性从三门分为十种，即一切智性。

【英语翻译】
"Like" means the remainder. "Not delighting in showing" means that whatever "at that time" etc. appears, meaning "desiring" means manifestly desiring. "Having become faithful" means because of manifestly believing in the fruit of wisdom. "Having deeds" means being separated from other deeds. "Having known" means after understanding. In order to show that there are many obstacles, it is said "at that time" etc. "At that time" means at the time of asking about wisdom etc. "Who etc." means which ones. "Saying Bhikshu" is to show that even those who have no other affairs have obstacles. In order to show the cause of the obstacles, it is said "Jewel" etc., so-called "Jewel Dharma" is because it can show the suchness of all dharmas. "Rare" means that obtaining wisdom must be accomplished by entering from a long time ago, so it is said. Therefore, that is not obtained soon after entering, so it is said "newly entered into the vehicle" etc. "Small-minded" means those with limited wisdom. However, why has it not been obtained? Therefore, it is said "in order to hinder him" etc. That can only be obtained by the blessings of the Buddha, so it is said "ten directions" etc. "Completely holding" means that there is no obstacle to asking etc. "Diligent in that" is a synonym for "diligence." What wisdom refers to is because the Blessed Ones are born from it. It is said "unbroken" etc. "Serving" means serving. "Becoming mother" means becoming a mother. "Intention" means to guide from the heart in order to be without obstacles. The various differences of obstacles have been explained. Now, the nature of only this perfect manifestation of complete realization is to be declared, that is, it is divided into four types by the differences of knowledge, distinction, action, and self-nature. Among them, the nature of knowledge is that the omniscient nature is divided into ten types from the three doors, that is, the omniscient nature.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དངོས་ཡིན་པས། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ནི་ཚུལ་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་
རྣམ་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་སོན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱང་རུང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་པས།

【汉语翻译】
因为依仗于此，了知证得如来，三世如来皆由智慧所生。所谓“何者”等出现，此处的“由此”是指依仗于结合之自性的智慧，如前所说。所谓“世间”，是为了完全断定蕴等自性的世间为自相和共相，因此宣说此者被称为“世间宣说者”。因此，世尊是未圆满佛陀之母的真实，故而宣说了“胜者”等。了知有情之心之行境，是因为如实通达一切众生之心之种种差别。所谓“他有情之”等出现。所谓“法性不紊乱”，是因为如是之性即使是凡夫和圣者的差别，也不是其他的缘故。所谓“世间”等出现，所谓“世间”是凡夫和学者的体性。所谓“离实”，仅仅是破除了对执著等的虚妄分别之自性，仅此而已。此乃以相似之方式安立的随行之相，实则毫无真实之相，如是思量。所谓“以般若波罗蜜多”，是以具有道之相的行境之智慧。所谓“知”，是领悟，与“如是之性”相连。如何此非为异体？是了知种种差别，如来虽以过去等而有差别，然法性已成熟之故。宣说了“智者”等，所谓“住或”，是安住亦可。所谓“法性决定”，是法性决定，为了宣说此，故说了“诸法空性”等。了知无相，所谓“菩萨”等出现，此处的“此”与以色等之相而空性的自性之“如是之性”相连。因此，才施设为佛陀之名言。

【英语翻译】
Because of relying on this, knowing the attainment of the Thus-gone, all the Thus-gone ones of the three times are born from wisdom. The so-called "who" etc. appear, here "from this" refers to relying on the wisdom of the nature of combination, as previously stated. The so-called "world" is to completely determine the world of the nature of aggregates etc. as its own characteristic and common characteristic, therefore the one who declares this is called "world declarer". Therefore, the Bhagavati is the actual mother of the unperfected Buddha, hence the "Victor" etc. are mentioned. Knowing the conduct of the minds of sentient beings is because one fully understands the various distinctions of the minds of all beings as they are. The so-called "of other sentient beings" etc. appear. The so-called "nature of reality is not confused" is because suchness is not different even by the distinction of ordinary beings and noble ones. The so-called "world" etc. appear, the so-called "world" is the nature of ordinary beings and learners. The so-called "devoid of entity" is merely the nature of merely reversing the imputations on grasping etc., and nothing more. This is the aspect of following that is established in a similar way, but in reality there is no real aspect at all, so it is thought. The so-called "by the Perfection of Wisdom" is by the wisdom that has the aspect of the path as its object. The so-called "know" is to comprehend, and is connected to "suchness". How is this not different? It is knowing the various distinctions, although the Thus-gone ones are different by past etc., but the nature of reality has matured. The "wise one" etc. are mentioned, the so-called "abide or" means it is also acceptable to abide. The so-called "determination of the nature of reality" is the determination of the nature of reality, and to declare this, the "emptiness of all phenomena" etc. are spoken. Knowing the absence of characteristics, the so-called "Bodhisattva" etc. appear, here "this" is connected to "suchness" which is the nature of being empty of characteristics such as form etc. Therefore, it is designated as the name of Buddha.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟེན་རང་གི་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པ་ཉིད་དགའ་ཚལ་ཡིན་ཏེ་དགའ་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། བྱེད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་དེ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རི་དང༌། རྫོང་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དྭགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཚ་བ་མེད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྲེད་པ་བསལ་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་མཐོང་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཐབས་གཞན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ

【汉语翻译】
因此等語被述說。了知所依自身之法，乃是生起遍知之如來之因；且如是性乃是如來所住之所依。般若波羅蜜多等語乃因此而生。欲求執持般若波羅蜜多之相，其本身即是喜悅之園，因其乃是諸多喜悅之所依。如是，彼將作何事耶？了知無作者，即使投入令有情圓滿等事，然作者等卻不可得。有情等語已被述說。如何令其圓滿耶？了知宣說空性之法，如獅子般依於智慧之山與城堡，因其宣說空性之音，令外道之野獸驚恐，故以獅子為例等語乃因此而生。無畏即是無懼。如何令其解脫耶？乃是見空性之智。如日光般，自身安住於智慧之虛空，斷除有之貪愛，如實宣說正法，故以虛空為例等語乃因此而生。智慧之相已述說完畢。較其他地殊勝之處有八種，以見而殊勝之處，乃是見苦之自性之色等不可見，其本身即是見法，是不顛倒之體性，故諸色等語乃因此而生。識乃是入之六識。心乃是阿賴耶識。意乃是染污意。如何能使不可見本身成為可見耶？虛空等語已被述說。如是說道，如未見柱子等事物，則冠以見虛空之名，然非因見虛空之事物，如是，見無常本身即是殊勝之見法，如是冠以名詞。因無其他顯示之方法，故如是說。

【英语翻译】
Therefore, words such as "therefore" are mentioned. Knowing the dharma of one's own basis is the cause of generating the Sugata of all knowers; and suchness is the basis where the Tathagata abides. Words such as "Prajnaparamita" arise because of this. The very desire to hold the aspect of Prajnaparamita is a pleasure garden, because it is the basis of many kinds of joy. What does such a one do? Knowing that there is no agent, even if one engages in things such as completely ripening beings, the agent and so forth are not perceived. Words such as "sentient being" have been mentioned. How does one completely ripen them? Knowing that the dharma that teaches emptiness, like a lion, relies on the mountain and fortress of wisdom, because it proclaims the sound of emptiness, which causes the wild animals of the heretics to be frightened, therefore, words such as "lion" arise as an example. "Without fear" means without hesitation. How does one liberate them? It is the wisdom that sees emptiness. Like the rays of the sun, one's self abides in the sky of wisdom, eliminates the craving for existence, and teaches the true dharma as it is, therefore, words such as "sky" arise as an example. The characteristic of wisdom has been explained. There are eight ways in which it is superior to other grounds, and the superiority of seeing is that not seeing forms and so forth, which are the nature of suffering, is itself seeing the dharma, which is the nature of non-perversion, therefore, words such as "forms" arise. Consciousness is the six entering consciousnesses. Mind is the alaya consciousness. Intellect is the afflicted intellect. How can not seeing itself become seeing? Words such as "sky" have been mentioned. It is said that just as not seeing objects such as pillars is called seeing the sky, but not because one sees the object of the sky, so seeing impermanence itself is the supreme seeing of the dharma, and thus a term is applied. Because there is no other way to show it, it is said.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བློན་པོ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ཆོས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །རྒྱལ་པོ་བཏང་སྙོམས་འདུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེན་པའི་ཚུལ་ལ་འགོད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུད་པ་ནི་ལེན་པ་སྟེ་བློན་པོའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་བྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བཏང་སྙོམས་སུ་འདུག་ན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འདུ་འཕགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་དད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཙེས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་གྲུ་ཆག་པའི་མི་རོལ་སོགས་པ་ལ་འཇུ་བ་ཁོ་ན་ལྟར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དཔེན་ན་རྒྱ་མཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་སྨོས་པ་ནི་རྟེན་མེད་པས་རྒལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་གང་དག་གམ་ཤེས་རབ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ། །།བམ་པོ་བཞི་པ། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྫ་མ་སོ་བཏང་བ

【汉语翻译】
如果看到，自他二利会产生什么作用呢？ 概括所有要点，这是非常殊胜的，因为般若波罗蜜多就像大臣一样，能够成办自他二利。 产生“以何”等问题，所谓“如是”，即如是宣说的道理。 所谓“一切法”，即一切生起的自性。 所谓“如国王处于中舍”，是从中引申出来的。 所谓“佛陀事业”，即令众生完全成熟于圆满菩提。 所谓“声闻诸法”，即将他们安置于真理之中。 为了充分显示处于中舍的状态，所以说了“国王入城”等，所谓“收集”，即获取，是从中引申出“以大臣的势力”等。 所谓“功德”，即自身圆满的功德特征，所谓“以智慧的力量”，是补充说明。 如果自身处于中舍状态，为了不让长久之后果实不圆满，所以迅速以现观来超胜，对佛陀和菩萨们具有信心和欢喜，因为以知晓止息之法，能够迅速现证圆满菩提，所以说了“何处”等。 所谓“教法”，应与“信心”相连。 所谓“不被征服”，即不被一切障碍所扰。 同样，对于其他，也应适当地考察详细区分的界限。 以所缘而超胜，就像沉船之人抓住木板等一样，以随知止息，能够渡过有海的彼岸。 所以产生了“譬如大海”等，说大海，是为了显示没有依靠难以度过。 所谓“抓住什么”，应与抓住木板等相连。 信心是存在本身和想要显现的形态。 方便是慈悲滋润的特征。 具有这些功德或智慧的，就应如此称呼。 第四品。 依处超胜，如丢弃陶器碎片。

【英语翻译】
If seen, what benefits arise for oneself and others? Summarizing all the key points, it is exceedingly excellent, because the Prajñāpāramitā, like a minister, is capable of accomplishing the benefit of oneself and others. Questions such as "By what" arise, and the so-called "Thus" refers to the manner of speaking thus. The so-called "all dharmas" refers to the nature of all arising. The so-called "like a king dwelling in equanimity" is derived from within. The so-called "Buddha's activity" is to fully ripen sentient beings into complete enlightenment. The so-called "Śrāvaka dharmas" is to establish them in the truth. In order to fully show the state of dwelling in equanimity, it is said "the king enters the city" and so on, and the so-called "collection" means acquisition, and from this is derived "by the power of the minister" and so on. The so-called "qualities" are the characteristics of one's own perfect qualities, and the so-called "by the power of wisdom" is a supplementary explanation. If one dwells in equanimity, in order to prevent the fruit from not being perfect after a long time, one excels by quickly realizing direct perception. Having faith and joy in the Buddhas and Bodhisattvas, because by knowing the dharma of cessation, one can quickly realize complete enlightenment, therefore it is said "where" and so on. The so-called "teaching" should be connected with "faith." The so-called "not being conquered" means not being disturbed by all obscurations. Similarly, for others as well, the boundaries of detailed distinctions should be examined appropriately. Excelling by the object of focus, just as a person who is shipwrecked clings to planks and so on, by knowing cessation, one can cross to the other shore of the ocean of existence. Therefore, "like the ocean" and so on arise, and the ocean is mentioned to show that it is difficult to cross without reliance. The so-called "clinging to what" should be connected with clinging to planks and so on. Faith is the nature of existence itself and the form of wanting to manifest. Means is the characteristic of being refreshed by compassion. Whoever possesses these qualities or wisdom should be called that. Fourth Chapter. The excellence of the support, like discarding broken pottery.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་ལམ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆུ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་རུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་ལྷུང་བའོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །ས་གཉིས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕུན་སུམ་ཆོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གྲུབ་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ནོར་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མི་ཉམ་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རོ་མྱང་བ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཟག་བ་མེད་པ་དང་པོའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
正因为像这样通达道路，才能以菩提之资粮来抵挡。例如，就像“拉拉”等出现一样。“安乐”是指“轻易”的同义词。“将要到达”是指与“瓶子”等情况结合。 “也”是“然而”的同义词。“不可行”是指堕入其他菩提。 “以信心”是指有信心者。二地是指声闻和缘觉的菩提之特征。其余部分很容易理解。以圆满而超胜是指，就像没有好好修理的大海之船，以及其他一些智慧衰退，以及其他一些圆满菩提完全衰退和获得之因。例如，就像“没有好好修理”等出现一样。“与财富一起”是指与船只和财富一起结合。 “那本身”是指上面所说的菩提萨埵。 “未提及”是指被烦恼所染。 “未衰退”是指被所知障所染。以完全摄持而超胜是指，就像不怯懦一样，一起行事，由于没有以智慧和方便完全摄持，而堕入轮回和寂灭的轮回之故。就像“一百二十年”等出现一样。“无有恐惧”是指不会经历的意思。 “不衰退”是指不会将轮回和寂灭混为一谈的同义词。以没有品尝滋味而超胜是指，由于以殊胜善知识的教诲之力，将无有执着的布施等回向于圆满菩提之故。就像“最初的菩提萨埵”等出现一样。“最初的业者之地”是胜解行地。或者是非常欢喜地，因为成为最初的无漏之完全清净之故。善妙的弟子具有对上师的恭敬。 “那些”是指那些。 “智者”是指精通正确教诲的那些人，与善知识结合。 “应依止”是指应依止。 “从那”

【英语翻译】
Because just like this, understanding the path can withstand with the accumulation of Bodhi. For example, just like "Lala" etc. appear. "Comfort" is a synonym for "easily." "Will arrive" refers to combining with situations such as "bottle." "Also" is a synonym for "however." "Unfeasible" refers to falling into other Bodhi. "With faith" refers to those with faith. The two grounds refer to the characteristics of Bodhi of Hearers and Solitary Buddhas. The rest is easy to understand. To be superior with perfection means, just like a sea vessel that has not been properly repaired, and some others whose wisdom has declined, and some others whose complete Bodhi has completely declined and is the cause of attainment. For example, just like "not properly repaired" etc. appear. "With wealth" refers to combining with the ship and wealth. "That itself" refers to the Bodhisattva mentioned above. "Unmentioned" refers to being contaminated by afflictions. "Undecayed" refers to being contaminated by the obscuration of knowledge. To be superior with complete possession means, just like not being timid, acting together, because of not being completely possessed by wisdom and means, falling into the cycle of existence and peace. Just like "one hundred and twenty years" etc. appear. "Without fear" means that it will not be experienced. "Not decaying" is a synonym for not mixing the cycle of existence and peace into one. To be superior without tasting the taste means, because of dedicating the generosity etc. without attachment to complete Bodhi by the power of the teachings of the excellent spiritual friend. Just like "the first Bodhisattva" etc. appear. "The ground of the first practitioner" is the ground of aspiration and conduct. Or it is very joyful, because it becomes the first complete purification of the uncontaminated. A good disciple possesses respect for the Lama. "Those" refers to those. "The wise" refers to those who are proficient in the correct teachings, combined with the virtuous friend. "Should rely on" means should rely on. "From that"

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ལས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་བསྟན་པའི་
ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ས་ནི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པར་བྱ་བའམ། དེ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་བྱེ་དྲག་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་འཚོ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ནི་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཕན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླིང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་དྲེད་པའི་ཆུས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསལ་བྱེད་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་ནི་འགྲོ་བ་དག་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་
པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
是從那些善知識而來。所謂「彼等」，是指彼等產生，因為什麼緣故是剩餘的。為了顯示功德如何產生，宣說了「般若波羅蜜多」，即是關於智慧。正因為如此，世尊也宣說了，提到了「佛」等等。地是為了顯示教誡。宣說了「布施」等等。菩提是完全清淨的自性。蘊是完全煩惱的相。對此，「應如是開示」是指，應如是開示彼等，或者應如是攝取彼等。將其連接起來。作為所依的殊勝等四者，應從道的忍和智的差別之門來了解。殊勝已經解釋完畢。其作用是以皈依等意義的九種方式。如是行持等所說的，所謂「善生語月」，是為了徹底顯示以最勝的力量成辦他利，以自身圓滿的功德為先導。皈依是為了遣除輪迴的痛苦。依怙是為了安置於涅槃的安樂。處所是為了消除痛苦之因。所依是為了依靠它而趨向完全清淨。智慧是依靠利益和另一方的完全斷除。洲是依靠它的人們不會被有海的濁水所淹沒。完全混合是指依賴於投入自他之利。如果這樣，那會是怎樣的呢？就像這樣，這是想要利益，因為具有大慈悲的總結語。光明是為了徹底顯示補特伽羅的無我。明燈是為了徹底顯示行者的不存在。為了徹底顯示是說法之月本身，提到了「說法第一」，是為了徹底顯示各別正知者們的真實性。

【英语翻译】
It is from those virtuous spiritual friends. The so-called "those" means that those arise, because what reason is the remainder. In order to show how the qualities arise, the "Prajnaparamita" is spoken, that is, about wisdom. Precisely for this reason, the Blessed One also spoke, mentioning "Buddha" and so on. The earth is to show the precepts. "Giving" and so on are spoken. Bodhi is the nature of complete purity. The aggregates are the characteristics of complete affliction. To this, "should be shown as such" means, should be shown to them as such, or should be taken as such. Connect them. These four, such as the excellence of the support, should be understood from the door of the distinction between the patience and wisdom of the path. The excellence has been explained. Its function is in nine ways with the meaning of taking refuge and so on. What is said such as acting in this way, the so-called "well-born speaking moon", is to thoroughly show that accomplishing the benefit of others with the supreme power, takes one's own perfect qualities as the leader. Taking refuge is to dispel the suffering of samsara. The protector is to place in the happiness of nirvana. The place is to eliminate the cause of suffering. The support is to go to complete purity by relying on it. Wisdom depends on the complete cutting off of benefit and the other side. The continent is that those who rely on it will not be submerged by the turbid water of the ocean of existence. Complete mixing means relying on engaging in the benefit of oneself and others. If so, what would it be like? Like this, this is wanting benefit, because it is the concluding words of having great compassion. Light is to thoroughly show the selflessness of the person. The lamp is to thoroughly show the non-existence of the goer. In order to thoroughly show that it is the speaking moon itself, "speaking the best Dharma" is mentioned, in order to thoroughly show the truth of the individual correct knowers.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་པའི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱིར་མ་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ལ་སོགས་པ་བྱ་དཀའ་དཀའ་ཡང་དེ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་ཡང་དེའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་ཡང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྣམས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །མི་འཁྲུགས་ཆོས་ཅན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་དེའི་ཡུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྟོན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འཇུག་པ་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །སུས་ཤེས་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགས་
ཀྱང་མི་གོའོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
故也。不忿怒是具有无畏的缘故，像那样是能作的体性。此处应理解为未出去是前前的因。若问：以何成为那样？此的自性体性是什么？自性体性也有八种。难行的自性是，众生的救护等是难行，但这是因为穿了盔甲的缘故。出现名为大名等。那样如何不愚痴呢？无所缘的自性是，即使为了它的意义而精进，也不缘它的蕴等体性的缘故。出现名为蕴等。那么将对清净现行耽著吗？无现行耽著的自性是，依三乘而对清净也无现行耽著，并且无犹豫者，为了确定自他之义不退转之故，出现名为三乘等。不动摇是以一切烦恼的方面。不忿怒法性是涅槃，若非如此，则因颠倒之故，不是不退转，是这样想的。无戏论是远离微小犹豫等三者之故，因此宣说了名为犹豫等。又如何认为是大乘，那也是颠倒，它的境是极清净的缘故。若问：无所缘的自性是，以法甚深之故，无所缘和能缘的差别，因此导师也对转法轮生起微小劳作之故，出现名为引导者等，证悟是以见道。获得是以修道。谁知晓想，是有人也不理解想的同义词，因为真实中没有和对不顺品现行欢喜的缘故。因此不顺世间的自性是，出现名为有情等。住

【英语翻译】
Therefore. Non-wrath is because it possesses fearlessness. Such is the nature of being able to act. Here, it should be understood that not going out is the cause of the preceding. If asked, by what does it become like that? What is the nature of its own essence? The nature of its own essence is also eightfold. The nature of difficult conduct is that the protection of beings, etc., is difficult to do, but this is because one has put on armor. The emergence of what is called great fame, etc. How then is one not deluded? The nature of non-objectification is that even if one strives for its meaning, one does not objectify its aggregates, etc. The emergence of what is called aggregates, etc. Then will one become attached to the manifest purity? The nature of non-manifest attachment is that, relying on the three vehicles, there is no manifest attachment to purity, and those without hesitation, because of the certainty that the meaning of self and others does not regress, the emergence of what is called the three vehicles, etc. Non-wavering is in terms of all aspects of affliction. The Dharma nature of non-wrath is nirvana. If it were not so, then because of inversion, it would not be non-regression. This is what is thought. Non-elaboration is because it is free from the three, such as small doubts. Therefore, what is called doubt, etc., is proclaimed. And how is it thought to be the Great Vehicle? That is also inverted, because its object is extremely pure. If asked, the nature of non-objectification is that, because of the depth of the Dharma, there is no difference between what is objectified and what objectifies, therefore the teacher also generates little effort in turning the wheel of Dharma. Therefore, the emergence of what is called guides, etc. Realization is through the path of seeing. Attainment is through cultivation. Who knows? It is a synonym for thinking that someone does not understand, because in reality there is no delight in the manifest joy of the unfavorable. Therefore, the nature of not conforming to the world is that the emergence of what is called sentient beings, etc. Abiding.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་དྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མི་མཁས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བའོ། །བླུན་རྨོངས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །མུན་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་དག་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྩོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་གྱུར་བ་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དུས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་རོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་
ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་འདབ་གཤོག་མེད་པ་སྙམ་རྩ་ལ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་བ་བསགས་ཀྱང་ཐབས་དང

【汉语翻译】
执着于有情众生，这是因为它是执着于境等的所依。执着是于法分别。不善巧者是执着于有情众生。愚昧无知者是显现贪执于境。如黑暗般，这是因为执着等所认识的。法与此不相符，因此宣说了“所应获得的法”等。因此，“与世间争论”的意思是，因此而争论的同义词。为了极力证明这一点，无基础的自性，即法界，如一切方位的虚空般，因为没有色等的基础，不是自性的基础，因此才会有“虚空”等说法。为什么没有差别呢？因为没有这样的区别，因为在一切处都是寂静的，具有相同的特征。同样，法界也是剩余的部分。那为什么呢？没有行走的特征，即使在世俗谛中，时间和清净等是不同的，但在胜义谛中，因为没有在执着等差别中行走，所以才会有“过去的”等说法。过去的真如是什么，就这样连接。没有差别是因为远离执着等，因为在一切处都是相同的。为了极力证明这一点，真如是不可见的自性。证得究竟圆满菩提是，因为真如也是不可见的自性，并且这与它相符，因此也应该为了它的意义而精进于智慧。因此，才会有“如来菩提”等说法。
这是，将“真如”与时机联系起来。想要获得的意思是以不可见的方式想要获得。不是这样的，如果存在执着等的差别，那么就没有与不同分离的缘故。连接的意思是与菩萨心连接。那为什么呢？因为说了“如果没有智慧”等。就像鸟没有翅膀，树没有根一样，即使积累了其他善根，也没有方便和

【英语翻译】
Clinging to sentient beings, this is because it is the basis for clinging to objects, etc. Grasping is discriminating about dharmas. The unskilled are those who cling to sentient beings. The foolish and ignorant are those who manifestly desire objects. Like darkness, this is because of being understood as clinging, etc. Since dharma is not in accordance with this, therefore, it is said, "The dharma to be attained," etc. Therefore, "arguing with the world" means that it is a synonym for arguing because of that. In order to strongly prove this, the nature of having no basis, that is, the realm of dharma, is like the sky in all directions, because there is no basis for form, etc., and it is not the basis of nature, therefore, there are sayings such as "sky." Why is there no difference? Because there is no such distinction, because it is solitary in all places, having the same characteristics. Similarly, the realm of dharma is also the remaining part. Why is that? The characteristic of not going, even in conventional truth, time and purity, etc., are different, but in ultimate truth, because there is no going in the distinctions of clinging, etc., therefore, there are sayings such as "past." What is the past suchness, connect it in this way. There is no difference because it is separated from clinging, etc., because it is the same in all places. In order to strongly prove this, suchness is the nature of being invisible. Attaining complete and perfect enlightenment is because suchness is also the nature of being invisible, and this is in accordance with it, therefore, one should also strive for wisdom for its meaning. Therefore, there are sayings such as "Tathagata Bodhi."
This is, connect "suchness" with the occasion. Wanting to obtain means wanting to obtain in an invisible way. It is not like that, if there are differences in clinging, etc., then there is no reason to be separated from difference. Connecting means connecting with the Bodhisattva's mind. Why is that? Because it is said, "If there is no wisdom," etc. Just like a bird without wings, a tree without roots, even if other merits are accumulated, there is no method and

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་འདབ་གཤོག་མེད་ནས་གཞན་དུ་ལྷུང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཆེན་པོ་ཡང་འདབ་གཤོག་མེད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐག་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སླ་བའི་ཕྱིར་འདབ་གཤོག་མེད་ཀྱང་ཇི་ཞིག་ལྟར་ནུས་སོ། །མཆོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་སམ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དངོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡང་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་ཤེན་བདེན་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤེལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམས་པས་དེ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པའི་གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པས། ཐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཅན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་མཚན་མར་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་མོས་པས་རང་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཞ

【汉语翻译】
因为没有智慧的翅膀就会堕落到其他地方。说了像鸟一样等等。说身体一百五十由旬，这是为了说明即使如此巨大，如果没有翅膀，也无法在空中飞行。说从三十三天的处所来到阎浮提，是为了说明地方遥远，因为去近处容易，即使没有翅膀，又怎么能做到呢？“跳跃”的意思是抛弃。“在那里”的意思是从那里，或者阎浮提那里。“为了真实显示，诸佛”等等这样说，其他善根的积累也是从一切方面来成办布施波罗蜜多等五种。如果说没有智慧，怎么能安立为波罗蜜多呢？虽然是真实的，但因为是顺应他人的想法而说的，所以没有过失。从时间长久方面来说，是为了在无数劫中如实地成办。从增长方面来说，是因为修习无量大愿，从而增长它。即使如此，因为没有确定的主要因素，所以无法获得菩提，因此说了“没有方便”等等。已经说完了体性的详细区分。方法和智慧以及果实也都是与解脱分相应的，因此说了“必定会出现在这个佛陀乘中”等等，精通如实成办布施等，而不以相为标志，被认为是与一切种相现证菩提的解脱分相应。“于此”是指如前所说的佛陀的智慧。“想要必定出现”是指由于信奉无相的布施等，而想要必定出现，这是总的说法。所谓“谁”是指菩萨。像这样，获得与解脱分相应，就能成办与加行道中必定辨别的部分相应，因此说了“对一切众生”等等。“心平等”是指获得温暖，仅仅是口头上的信奉，就能获得自他平等。

【英语翻译】
Because without the wings of wisdom, one would fall to other places. It is said like a bird and so on. Saying that the body is one hundred and fifty yojanas is to show that even if it is so huge, it cannot fly in the sky without wings. Saying that one comes from the abode of the Thirty-three to Jambudvipa is to show that the place is far away, because it is easy to go to a nearby place, so how can one do it without wings? "Jumping" means abandoning. "There" means from there, or Jambudvipa there. "In order to truly show, the Buddhas" and so on are said in this way, and the accumulation of other virtues is also to accomplish the five perfections such as generosity from all aspects. If it is said that without wisdom, how can it be established as Paramita? Although it is true, there is no fault because it is said in accordance with the ideas of others. From the perspective of a long time, it is to accomplish it truthfully in countless kalpas. From the perspective of growth, it is because one cultivates infinite great aspirations, thereby increasing it. Even so, because there is no definite main factor, one cannot attain Bodhi, so it is said "without means" and so on. The detailed distinction of the nature has been explained. Methods and wisdom, as well as the fruit, are also in accordance with the part of liberation, so it is said "It will definitely appear in this Buddha vehicle" and so on, being proficient in accomplishing generosity and so on truthfully, without marking the characteristics, is considered to be in accordance with the part of liberation of all aspects of manifest complete enlightenment. "In this" refers to the wisdom of the Buddha as mentioned above. "Wanting to definitely appear" refers to the general statement that one wants to definitely appear due to faith in the generosity of no characteristics and so on. The so-called "who" refers to the Bodhisattva. In this way, obtaining what is in accordance with the part of liberation can accomplish what is in accordance with the part of definite discrimination in the path of application, so it is said "to all beings" and so on. "Mind equality" refers to obtaining warmth, and merely verbal faith can obtain equality between oneself and others.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་པའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་བསྟན་ནས། སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འཇམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་ཡིད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་མི་ཟློས་པ་ཉིད་དུ་སྐབས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་ལྡོག་རིག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལམ་འདི་ལ་དེ་དག་གི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ནི་
བསྟན་པའམ་མཉན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དྲུག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཡིན་པས་མཐའ་དག་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉིད་མེད་པ་དང༌། འཐད་པར་སྨྲ་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤོང་བ་དང༌། རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བྱམས་པའི་ནག་གི་ལས་དང༌། སྤྱོད་ལ་མ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པ་ཤེས་བཞིན་ངག་ལྡན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་གཡེང་བ་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་

【汉语翻译】
所谓的“知”，是为了恒常地对那些事物追求意义。利益之心是处于顶峰的状态，因为想着要利益来世。所谓的“慈心”，是处于忍耐的状态，因为想着要成办无有痛苦的安乐。无嗔是处于法的殊胜状态，因为没有害心。正直，是因为没有虚伪。如此显示了意乐之后，为了显示加行，说了“柔和语”等等，这也能近似地表示慈爱的身体之业。这些也是以上所说的，以如实作意的差别而作了区分。那是作为利益有情的方便的差别而作的，因此不是重复。同样，对于其他也应通过场合来理解为不是重复。所说的“应知不退转”，那么在这条道上，那些不退转的相的种种差别是什么呢？说了“世间怙主”等等，所谓“少分”，是心想因为不能宣说或听闻那些功德的一切。那些不退转者，也以与决择分相应的、见道和修道的差别而有三种。其中，以十六种功德是与决择分相应的状态，因此说了“一切离戏论”等等。因为了知蕴等等仅仅是言说，所以没有异体的念头，说正理，因为不依赖其他外道，所以对三宝不退转，恒常舍弃罪业，为了使自己完全成熟而依止善业之道，为了使有情完全成熟而无有染污地布施殊胜之法，为了舍弃障碍而对甚深法生起欢喜，慈爱的黑业，在一切行为中，以正知而具有善妙的语言，没有所取的散乱，因为恒常具有内外清净，所以为了使其他外道生起信心，内心

【英语翻译】
The so-called "knowing" is for the sake of constantly seeking meaning in those things. The mind of benefit is in a state of being at its peak, because it thinks of benefiting the future. The so-called "loving-kindness" is in a state of patience, because it thinks of accomplishing happiness without any suffering. Non-anger is in a state of the supreme Dharma, because there is no harmful intention. Straightforwardness is because there is no deceit. Having thus shown the intention, in order to show the application, "gentle speech" and so on were spoken, which also approximately indicate the action of the body of loving-kindness. These are also what was said above, distinguished by the difference of truly focusing the mind. That is done as a difference in the means of benefiting sentient beings, therefore it is not a repetition. Similarly, for others, it should also be understood through the occasion that it is not a repetition. What is said, "It should be known as irreversible," then on this path, what are the various differences in the signs of those irreversible ones? "Lord of the World" and so on were spoken. The so-called "a small part" is thought to be because all of those qualities cannot be declared or heard. Those irreversible ones also have three aspects due to the differences in being in accordance with the part of ascertainment, the path of seeing, and the path of cultivation. Among them, with sixteen qualities, they are in a state of being in accordance with the part of ascertainment, therefore "all free from conceptual elaboration" and so on were spoken. Because of knowing the aggregates and so on as merely expressions, there is no thought of otherness, speaking reasonably, because not relying on other non-Buddhists, therefore not turning away from the Three Jewels, constantly abandoning sins, relying on the path of virtuous actions in order to fully mature oneself, giving the supreme Dharma without defilement in order to fully mature sentient beings, generating joy in the profound Dharma in order to abandon obscurations, the black karma of loving-kindness, in all actions, having excellent speech with correct knowledge, without distraction of grasping, because constantly having inner and outer purity, therefore in order to generate faith in other non-Buddhists, the inner

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
གི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲིང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོས་ལ་གཟོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་དབེན་ཞིང་དག་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་གཡེང་བ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིན་ཁྱུ་མཆོག་དང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། བདུད་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇིགས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅུ་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དག་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྲིད་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་བས་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲག་ཤུལ་མི་སྤྱོད་པ་དང༌། བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ལས་དམ་པ་དང༌། ཁྱེའུ་འགྱུར་རོ་ཞེའམ་བུ་མོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་གི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱུད་གཞན་ལ་ཡང་ཆོས་གྱ་ནོམ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་གཞན་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདོད་ཅིང་དེའི་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མཐའ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་

【汉语翻译】
由于经常保持清洁，以及凭借福德的力量，对于佛法等没有吝啬等，因此穿着朴素；由于身等行为没有过失，因此身语意三门寂静清净；由于修习的功德能够完全接受没有烦恼的清净，因此不贪图利养等；如果没有执着的散乱，就不会被波罗蜜多的违品所扰乱，因此是殊胜的群体；恒常渴求佛法；由于不会被魔等从菩提中退转，因此不畏惧他人。这些功德应该在温暖等状态中适当地运用。由于十六种是见道的状态，因此宣说了“四禅”等，为了忆念四禅而不散乱；对于痛苦的行相没有颠倒，因为不住于禅定所以没有厌倦；由于证悟一切法为空性，因此不贪图名声；由于通达一切恼害之事物皆无我，因此没有嗔恨；善巧方便，即使没有轮回，也因为对世间众生慈悲，而为了与他们相应，示现在家之相，因此不贪执事物；为了生存也不以卑劣的手段获取财物，因此生活清净；不以烦恼之心行猛烈之行为；由于不行妇女所为等，因此身体的行为是神圣的；由于舍弃了示现“会变成男孩”或“会变成女孩”等，因此清净的行为不是烦恼的；由于证悟一切事物自性涅槃，因此精进于寂静的智慧；由于通达自性寂静，因此远离争斗等；由于也具有为其他众生圆满殊胜佛法的意乐，因此示现慈爱；由于了知唯有此才是真实的解脱，因此不希求其他菩提，而希求一切智智，并致力于他的教法；由于舍弃边地等，因此能自在受生。

【英语翻译】
Due to constantly practicing cleanliness, and through the power of merit, without stinginess towards the Dharma, etc., therefore wearing simple clothes; since there are no faults in bodily actions, etc., therefore the three doors of body, speech, and mind are solitary and pure; since the qualities of cultivation can fully accept the purity without defilements, therefore not craving for gain, etc.; if there is no distraction of clinging, one will not be disturbed by the opposing factors of the perfections, therefore it is a supreme group; constantly desiring the Dharma; since one will not be turned away from Bodhi by demons, etc., therefore not fearing others. These qualities should be appropriately applied in states such as warmth. Since the sixteen are the states of the path of seeing, therefore "the four dhyanas," etc., are proclaimed, and in order to remember the four dhyanas, one is not distracted; there is no reversal of the aspects of suffering, and because one does not abide in meditation, there is no weariness; since one realizes all dharmas as emptiness, therefore not craving for fame; since one understands that all objects of torment are selfless, therefore there is no hatred; skillful in means, even without samsara, out of compassion for sentient beings, in order to be in harmony with them, one shows the appearance of being in a household, therefore not clinging to things; not acquiring wealth through base means for the sake of survival, therefore living purely; not engaging in violent behavior with an afflicted mind; since one does not engage in actions such as those related to women, therefore the actions of the body are sacred; since one has abandoned showing "will become a boy" or "will become a girl," etc., therefore pure actions are not afflicted; since one realizes that all things are by nature Nirvana, therefore diligently striving for solitary wisdom; since one understands that nature is peaceful, therefore being free from fighting, etc.; since one also has the intention to accomplish excellent Dharma for other beings, therefore showing loving-kindness; since one knows that only this is the true liberation, therefore not desiring other Bodhi, but desiring omniscience, and dedicating oneself to his teachings; since one has abandoned border areas, etc., therefore having power over rebirth.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཉིད་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་རྟོགས་པ་རི་རབ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། འདི་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདོར་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བས་སོ། །འདི་དག་ནི་བདེན་པ་སོ་སོའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་པར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་
ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མདའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མདའ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་མཚོའི་རྟིང་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏིང་མ་རྙེད་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཟབ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པར་དུས་བཏབ་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་མང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གོམས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མཆོག་ཏུ་གྱུར

【汉语翻译】
并且，以具足理性的法而证悟，为了确信自己是不可逆转者，自己没有怀疑，并且自己的证悟如同须弥山一样，为了不可动摇，如果了悟到“唯有此才是必定的出路”，因此甚至愿意舍弃生命，这是因为喜爱殊胜之法。这些是各自真谛的忍耐和智慧，应以与之相符的无常等行相之门来观察。安住于修道者们，是如何习惯于见到甚深之法的呢？因此提到了“色”等。无相是指自性中没有可以成为色的相等等。寂静是指空性和无愿的自性，因此认为是甚深。例如，以箭等如同大海的底部一样，如同所说的那样，对于智慧之蕴等没有找到底，应当了知这些是不可逆转者，如是宣说。为了显示以对此功德的提问为先导，宣说了“何菩萨”等。“甚深”是指难以衡量。“乘”是指菩提之路。“胜义”是指殊胜智慧的境。“无染”是指自性清净。而且，为了显示法无我，因此提到了“于何”等。“于何”应连接为“于何等法”。为了显示福德的量，宣说了“譬如”等。以男子随后贪恋为例，是为了显示他与女子约定相会，并对此产生诸多分别念。所谓“将获得”，是指以智慧作意一瞬间，就能显现出需要在如是劫中所成就的福德的总结语。对于甚深之法的串习，也有小、中、大之分。其中，小是指布施等其他殊胜。

【英语翻译】
And, by realizing the Dharma with reason, in order to ascertain oneself as irreversible, one has no doubt in oneself, and one's realization is like Mount Sumeru, in order to be immovable, if one realizes that "only this is the definite way out," therefore one is even willing to give up one's life, this is because of the love for the supreme Dharma. These are the patience and wisdom of each truth, and should be observed through the gate of aspects such as impermanence that are in accordance with them. Those who abide in the path of meditation, how do they become accustomed to seeing the profound Dharma? Therefore, "form" and so on are mentioned. "Signless" means that there is no sign in its own nature that can become form, and so on. "Peaceful" refers to the nature of emptiness and wishlessness, therefore it is considered profound. For example, with arrows, etc., like the bottom of the ocean, as it is said, not finding the bottom of the aggregates of wisdom, etc., one should know that these are irreversible, as it is said. In order to show that the question of this merit is the precursor, "which Bodhisattva" and so on are spoken. "Profound" means difficult to measure. "Vehicle" refers to the path of Bodhi. "Ultimate" refers to the realm of supreme wisdom. "Undefiled" refers to self-purification. Moreover, in order to show the selflessness of Dharma, therefore "to what" and so on are mentioned. "To what" should be connected as "to what Dharma." In order to show the measure of merit, "for example" and so on are spoken. The example of a man subsequently being attached is to show that he made an appointment to meet a woman and had many discriminations about it. The so-called "will obtain" refers to the concluding words that with a moment of wisdom attention, one can manifest the merit that needs to be accomplished in such eons. The practice of the profound Dharma also has small, medium, and large distinctions. Among them, small refers to other supreme things such as giving.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲིང་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་པར་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བསོག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གསོག་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་བའི་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་མ་བརླ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོད་པ་ཉིད་དུ་རོག་ཅིག་པས་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་གོམས་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ལན་གདབ་པར་ཡོངས་བསྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ར

【汉语翻译】
也因为仅仅是布施智慧之法就能胜过它。菩萨，无论哪一位，等等，都是这样产生的。阿罗汉、独觉，是指阿罗汉和独觉的同义词。中等是指从那智慧的波罗蜜多所生的法的布施，完全回向于圆满菩提，因为胜过三界的一切福德。菩萨，无论哪一位，等等，都是这样产生的。伟大是指对于如此殊胜的福德之聚，也因为执著于积聚等等，而完全执持着无漏的、不可估量的福德。那福德也，等等，都是这样产生的。积聚是因为远离了可以成为形象的特征等等。空性是因为空虚了痛苦等等的相状。滋养是因为没有相。呀玛布拉是因为缘起。无有心要是因为远离了执著等等。如果不是其他，是指因为仅仅是坚固，所以不适用可衡量等等的词语。如果是那样，那真如是因为没有分别，所以也不适用不可衡量等等的名称吗？即使是那样，仅仅是言说也不是对治，所以不相符和对治没有衰减和增长，将会成为过失。因此说了佛所说等等。说，是从经部指示的方面说的。善加结合，是从广说的方面说的。善加显示，是从断除疑惑的方面说的。说了亿万劫等等，是因为即使已经习惯了非对治，经历了很长时间，也是为了无意义地善加显示。同样，波罗蜜多等等的法也不是对治，因为那些在修习的时候也是分别的特征。说了诸佛等等。为了回答那个，说了完全回向等等，如此这般，是超越一切傲慢之心的完全回向。

【英语翻译】
Also, because merely giving the Dharma of wisdom overcomes it. Bodhisattva, whichever one, etc., arises in this way. Arhat, Pratyekabuddha, is a synonym for Arhats and Solitary Buddhas. Medium refers to the giving of Dharma arising from the cause of that wisdom's perfection, completely dedicated to perfect Bodhi, because it surpasses all the merits of the three realms. Bodhisattva, whichever one, etc., arises in this way. Great refers to the accumulation of such supreme merit, and also because of attachment to accumulation, etc., it completely holds the immeasurable, uncontaminated merit. That merit also, etc., arises in this way. Accumulation is because it is devoid of characteristics that can become form, etc. Emptiness is because it is empty of the aspects of suffering, etc. Nourishing is because it has no sign. Yama-brala is because it is dependently arising. Without essence is because it is separated from grasping, etc. If it is not other, it means that because it is merely firm, words such as measurable are not applicable. If that is the case, is that Suchness not also inapplicable to names such as immeasurable because it has no differentiation? Even so, merely speaking is not an antidote, so it would be a fault that incompatibility and antidote have no decrease or increase. Therefore, it is said that the Buddha spoke, etc. Speaking is from the aspect of indicating the Sutras. Well-combined is from the aspect of extensive explanation. Well-shown is from the aspect of dispelling doubts. Saying billions of kalpas, etc., is because even if one is accustomed to non-antidotes, even after a long time, it is for the sake of well-showing without meaning. Similarly, the Dharma of Paramita, etc., is also not an antidote, because those are also the characteristics of differentiation at the time of practice. The Buddhas, etc., are mentioned. To answer that, it is said to completely dedicate, etc., in this way, it is the complete dedication that transcends all arrogance.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་འགགས་ནས་ཡིན་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོས་པ་ནི་སྲེག་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་མྱུར་དུ་ཚིག་པ་སྲིད་པས་རིམ་པ་ཡང་བརྟག་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་ཕྲད་པ་དང་པོ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྙིང་པོ་རིལ་གྱིས་མི་སྲེག་ལ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བྱིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་སེམས་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཞི་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་ཡང་མེད་པ་དེ་མིན་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། བརྒྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ས་བོན་གྲུང་པོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ལ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་དེའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་
ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་འགེངས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
是认为因为是无分别的地位增长之因。以最初发心而善加辨别的回向不是菩提之因，因为那是在那时已经止灭，已经过了很久的缘故。也不是无间道的体性，因为最初发心等等会变成无意义的缘故。那些聚集也不是，因为那些是次第产生，并且因为不长久住留而没有同时性的缘故。如果这样说，那是为了以酥油心被焚烧的方式来回答，所以说了酥油心等等。说酥油心是为了要了知焚烧的次第，因为在其他方面迅速燃烧是可能的，次第也变得难以考察。这里的想法是，例如，仅仅是最初接触的火焰也不能完全焚烧酥油心，如果没有最初等等，那么后面的也不会有，所以就像仅仅是后面的也不是一样，菩提心的生起次第也和那一样。为了显示那个，所以说了最初的心等等。最初的心是以胜解行所完全摄持的。寂静是指菩提，结合语境。生起是指像苗芽等等一样，从一个到另一个传递而生，是这个意思。那个也是指种子那个也是的意思。就像没有树一样。是指在种子的末尾不生枝条等等的缘故。因是指能作因，第八是指剩余。那是由于与悲悯相应而具有，所以像坚固的种子一样。止灭是指在第二刹那等等的时候，心的前一刹那止灭的缘故。没有那个的不是是指止灭在其他时间也不存在，所以菩提不是那个，是真实存在的吗，是这样认为的。次第是指心的前一刹那前一刹那都是使集合完全圆满的因，所以就像水滴充满瓶子一样，菩提

【英语翻译】
It is thought that it is because it is the cause of the growth of the state of non-discrimination. The dedication that is well distinguished by the first generation of mind is not the cause of enlightenment, because it has ceased at that time and has been long gone. It is also not the nature of the uninterrupted path, because the first mind and so on will become meaningless. Those gatherings are also not, because those are produced in sequence, and because they do not last long, there is no simultaneity. If so, it is to answer in the manner of burning the heart of butter, so the heart of butter and so on are mentioned. The mention of the heart of butter is to understand the order of burning, because it is possible to burn quickly in other aspects, and the order also becomes difficult to examine. The idea here is that, for example, even the first contact with the flame alone cannot completely burn the heart of butter, and if there is no first and so on, then the latter will not have it, so just as the latter is not alone, the order of the generation of Bodhicitta is also the same. In order to show that, the first mind and so on are said. The first mind is completely controlled by the practice of aspiration. Tranquility refers to Bodhi, combined with the context. The occurrence means that like seedlings and so on, they are transmitted from one to another and born, which is the meaning. That also means that the seed is also. Just like there is no tree. It means that branches and so on do not grow at the end of the seed. The cause means the cause of action, and the eighth means the remainder. That is because it is possessed in accordance with compassion, so it is like a strong seed. Cessation means that at the time of the second moment and so on, the previous moment of the mind ceases. Not having that is not to say that cessation does not exist at other times, so Bodhi is not that, is it real, is that what you think. Sequence means that the previous moment of the mind is the cause of making the collection completely complete, so just like a drop of water fills a bottle, Bodhi

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ཆུའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་དག་གིས་སོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་མཐུས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཉམས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་བློ་གྲོས་མ་ཆགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བལྟའོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མྱ་ངན་གྱི་དགོན་པ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པར་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཡང་སྐྱོ་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །རབ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་བའོ། །ཞིང་དག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ

【汉语翻译】
是增长的原因。说了水滴等等。水滴是指水滴们。次第是指逐渐的同义词。那是指与瓶子结合。以方便的威力是菩提的殊胜因，那是为了圆满积聚而像水一样。因此，习惯于甚深法是成为圆满佛陀之因，是不退转的殊胜标志。已经说完了不退转的详细分类。因此，也必须学习不住涅槃，因此轮回和涅槃的平等性就是空性等等的来源。涅槃是利益众生的心衰退。相是执着等等。这里说了譬如等等。同样，菩萨也因为空性一味一体，就像大海的此岸和彼岸一样，对于世间和出世间的状态不执着而安住，是这样想的。如是行持是指观无我。没有傲慢是指因为了悟了烦恼和清净没有差别。这里一无所有是指因为了悟了没有差别，所以不害怕菩提，真实而言，了悟平等性本身就是没有差别的原因。如是平等性，清净刹土是指在器和有情世间中，如果看到悲伤的寂静处和害心等等，为了清净那些，为了到达后世的尽头而穿戴盔甲，而且也不灰心。世间寂静处之道等等是这样产生的。恒常精进是指恒常进入到彼岸。完全了知是指像看待幻觉一样看待寂静处等等。已经说完了清净刹土。那也是具有方便的果，因此是善巧方便，其境是空性。其结合是慈悲地先行观察众生。

【英语翻译】
It is the cause of growth. It is said that water drops and so on. Water drops refer to water drops. Gradually is a synonym for gradually. That refers to being combined with a vase. By the power of skillful means, it is the excellent cause of Bodhi, which is like water for perfecting the accumulation. Therefore, being accustomed to the profound Dharma is a noble sign of non-retrogression because it becomes the cause of the complete Buddha. The detailed classification of non-retrogression has been explained. Therefore, one must also learn non-abiding Nirvana, so the equality of Samsara and Nirvana is the source of emptiness and so on. Nirvana is the decline of the mind to benefit beings. Signs are attachment and so on. Here, it is said, for example, and so on. Similarly, Bodhisattvas, because they are of one taste in emptiness, like the near and far shores of the ocean, dwell without attachment to the states of the mundane and the supramundane, so they think. Acting in this way means viewing emptiness of self. No arrogance means because one realizes that defilement and purification are no different. Here, nothing means that because one realizes that there is no difference, one is not afraid of Bodhi. In truth, realizing equality itself is the reason for no difference. Such equality, pure land, means that in the world of containers and sentient beings, if one sees sorrowful solitary places and harmful thoughts, etc., in order to purify them, to wear armor to reach the end of the future, and also not to be discouraged. The path of the solitary place of the world and so on arises in this way. Constant diligence means constantly entering into the perfections. Complete knowledge means viewing solitary places and so on as illusions. The pure land has been explained. That is also the fruit of having skillful means, so it is skillful means, its object is emptiness. Its combination is to compassionately observe sentient beings first.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་དང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དག་ནའོ། །ཡོངས་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དག་གིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བར་ཆད་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཞུགས་པ་བདུད་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱས་པའོ། །སྒྱུ་མ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པུས་ཀྱང་འཁོར་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་དོན་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ནི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱེས་བུས་སོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ས་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ཏེ། རབ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་རིག་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པའམ་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ནི་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དེ་ལའོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །བྱ་བ་སྟོན་པ་གང་ལ་བརྟེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ས་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
因为心中想着利益有情众生的智慧，所以才会有菩萨等等的说法。所谓“没有平等安住”，是指在结束和连接的阶段。所谓“完全不退失”，是因为以智慧和慈悲不会堕入轮回和寂灭的缘故。这些方便共有十二种。从阻碍中完全解脱的方便，就像精通技艺的人一样，以慈爱专注于众生的界，从而进入，是为了从魔等阻碍中完全解脱。例如，说“人”等等的事情。所谓“勤奋”，就是习惯。所谓“修习幻术”，是因为即使独自一人也不会示现众多眷属。所谓“极欲利益众生”，是因为没有慈悲心的人，即使有能力，也不会去救度他人。所谓“他”，是指如前所说的人。所谓“一切”，是指一切，要与“众生的界”相连。所谓“从二地”，是指从声闻和缘觉的地，要与“超越”相连。所谓“不觉悟菩提”，是因为没有圆满资粮，或者对资粮也没有执着的缘故，是这样想的。不共的方便是，就像由于众生的业力，虚空中存在器世间一样，以不舍弃一切有情众生的想法，安住在极其难行的空性中，所以才会有“虚空”等等的说法。所谓“彼”，是指那个水蕴。所谓“有情”，要与“所依”相连。所谓“行事的因”，是因为没有器世间就无法享用业的果报的缘故，这是总结性的说法。所谓“事”，是指布施等摄集事物的体性。为了让众生知道，依靠什么来显示事物，那个愿望本身就是存在的，要这样连接词语。所谓“没有住处”，是因为空性就像虚空一样，不是所依，但认为不会堕入其他地。无相的方便是空性。

【英语翻译】
Because the wisdom of benefiting sentient beings is kept in mind, the term Bodhisattva and so on arise. "Not equally abiding" refers to the stages of ending and connecting. "Completely not degenerating" is because one does not fall into samsara and nirvana due to wisdom and compassion. There are twelve types of these methods. The method of completely transcending obstacles is like a person skilled in art, entering with love focused on the realm of sentient beings, in order to completely transcend obstacles such as demons. For example, saying "person" and so on. "Diligent" means being accustomed. "Practicing illusion" is because even alone, one does not show many retinues. "Greatly desiring to benefit sentient beings" is because someone without compassion, even if capable, will not engage in completely saving others. "He" refers to the person mentioned earlier. "All" means everything, to be connected with "the realm of sentient beings." "From the two grounds" refers to the grounds of Hearers and Solitary Buddhas, to be connected with "transcending." "Not realizing Bodhi" is because one has not perfected the accumulations, or because one does not cling to them, it is thought. The uncommon method is that, just as the vessel world exists in space due to the karma of sentient beings, one abides in emptiness, which is extremely difficult to practice, with the thought of not abandoning all sentient beings, so the saying "space" and so on arises. "That" refers to that mass of water. "Sentient beings" is to be connected with "support." "The cause of acting" is because without the vessel world, one cannot enjoy the fruits of karma, this is a summary statement. "Action" refers to the nature of things that gather, such as giving. In order for sentient beings to know, whatever wish is relied upon to show action, that itself exists, the words should be connected in this way. "Without abiding" is because emptiness, like space, is not a support, but it is thought that one will not fall into another ground. The method of no characteristics is emptiness.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ལ་གནས་པ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཞི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཞི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ས་དག་ལ་བྱ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་པར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ནི་འཕོང་དཔྱད་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་པ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་རྒྱུད་མར་ལོང་བཏགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་མར་འཕངས་ཏེ་སྔར་འཕངས་པའི་མདའ་དེས་ལ་ལྷུང་དུ་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་བྱར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོབས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བའོ། །སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་མེད་པའོ། །དེ་ཐོབ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་དེ་མངོན་སུམ་བྱས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་མི་གཡོ་བ་ལས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་གཞུག་པ་མ་མཛད་ན་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་དག་གིས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
因为不住于自身，不执著于相和无相，所以才会有“何时”等等的说法。因为不执著于相，所以行于寂静。因为不执著于无相，所以行于极寂静。不住而住的方法，就像对待天空和大地一样，不住于寂静和相，为了利益众生而安住，所以才会有“显现”等等的说法。所谓“不在其中安住”，是因为只行于天空。所谓“解脱之门”，就是空性、无相和无愿的自性，因为是解脱的方法。以愿力的牵引而随顺的方法，就像善于射箭的人，随心所欲地将箭射向天空并能接住一样，安住于智慧，随顺往昔愿力的牵引，因此不会现证真实的边际。例如，才会有“练习射箭”等等的说法。所谓“其他的箭”，是指其他的（箭）。“之后如线相连”，是指如线一般射出，不让先前射出的箭掉落。方法是慈悲等等的体性。力量是了知处与非处等等。神通是在空中行走等等。善于观察者是观见无自性。殊胜的空性是没有一切分别的习气。不获得它，是因为资粮没有圆满，如果现证它，就会自然成就，因为没有救护一切（众生）的缘故。资粮圆满，是因为以正确的分别的现证来成就。就像《不退转法轮经》中所说：“如果诸佛世尊没有引导那位菩萨进入现证之门，那么他就会在此入于涅槃。”不厌倦的方法，就像具有神通的比丘，在空中一时示现种种神变而不厌倦一样，安住于空性，也不会因救护众生的事业而感到厌倦。

【英语翻译】
Because one does not abide in oneself, and does not grasp at characteristics and the absence of characteristics, therefore sayings such as "when" arise. Because one is not attached to characteristics, one engages in peace. Because one is not attached to the absence of characteristics, one engages in supreme peace. The method of abiding without abiding is like acting towards the sky and the earth; without abiding in peace and characteristics, one abides in the activity of benefiting sentient beings, therefore sayings such as "appearance" arise. The saying "not abiding therein" is because one only goes to the sky. The "door of liberation" is the nature of emptiness, absence of characteristics, and absence of wishes, because it is the method of liberation. The method of following after being drawn by aspiration is like a skilled archer who shoots an arrow into the sky as he wishes and catches it; abiding in wisdom, one follows after being drawn by the aspiration of the past, therefore one does not directly realize the true limit. For example, sayings such as "practicing archery" arise. The saying "other arrows" refers to others. "Afterwards, connecting like a thread" means shooting like a thread, not letting the previously shot arrow fall. The method is the nature of loving-kindness and so forth. Power is knowing what is and is not the case, and so forth. Miraculous power is going in the sky, and so forth. The discerning one is the one who sees the absence of inherent existence. The supreme emptiness is the absence of all habitual patterns of conceptualization. One does not attain it because the accumulation of merit is not complete; if one were to directly realize it, it would be spontaneously accomplished, because there would be no protection for all (beings). The accumulation of merit is complete because it is accomplished by the direct realization of correct conceptualization. It is like what is said in the Sutra of the Unwavering Wheel: "If those Buddhas, the Bhagavat, did not lead that Bodhisattva into the door of direct realization, then he would pass into Nirvana here." The method of not being weary is like a monk endowed with miraculous powers who performs various miracles in the sky at once without being weary; likewise, abiding in emptiness, one will not be weary of the activity of saving sentient beings.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རྣམས་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཆར་ཆོ་འཕྲུལ་བྱེད་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དུབ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ནི་མི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མཆོང་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་གདུགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ས་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྙེད་དེར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་
ཇི་སྙེད་པ་དེར་བདེ་བླག་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་མི་བདེར་འཇོག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་བཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་དོན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྲེད་པའི་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གྱི་གླིང་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ནི་ཚོང་པ་བཞིན་དུ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
因此，例如说“比丘”等等出现。说比丘是为了让那些对比丘没有疑惑的人，对这个也没有疑惑。同时示现神变，是为了显示同一时间做相违的事情。为了显示这个，所以说了“行走”等等。 “没有厌倦”是从意乐方面说的。“没有疲惫”是从加行方面说的。“智慧神变到彼岸”是指方便和智慧有意义且殊胜。双运的方便就像人跳入大悬崖一样，如果慈悲心在前引导的解脱之门显现，那么完全持有智慧和方便的伞，就不会堕入其他地方。例如说“有些人”等等出现。“供养”是指舍弃，与“身体”相连。“不会堕落”是不受损害的同义词。“无论有多少那里都会去”是指无论有多少应该去的地方，都会轻松地去到那里，是这样想的。“诸法”是指空性等等，与场合相联系。产生利益众生的方便就像到达珍宝洲一样，因为获得禅定的殊胜，以慈悲心对世间显现正确的认识。如果不是这样，利益他人是不合理的。例如说“想要珍宝”等等出现。“又回到家中”是与“再次回来”相连。“不让人不愉快”是指心中只想着亲友眷属的痛苦而返回，因为没有自己的利益，是这样想的。空性是具有功德珍宝的来源，并且没有贪欲之水，所以是珍宝洲。不执著的方便就像商人一样，为了变得聪明，即使通过道路等等进入，也不会停留在那里。例如说“寻求利益”等等出现。“中间的”是指应该去的地方。

【英语翻译】
Therefore, for example, the term "bhikshu" and so on appear. Saying bhikshu is so that those who have no doubt about bhikshu will have no doubt about this either. Performing miracles simultaneously is to show that contradictory things are done at the same time. To show this, "going" and so on are mentioned. "Without weariness" is from the aspect of intention. "Without fatigue" is from the aspect of action. "Wisdom and miraculous power have gone to the other shore" means that the means and wisdom are meaningful and excellent. The means of union is like a person jumping into a great cliff. If the door of liberation, with compassion leading the way, manifests, then by fully holding the two umbrellas of wisdom and means, one will not fall into another place. For example, "some people" and so on appear. "Offering" means abandoning, and is connected to "body." "Will not fall" is a synonym for not being harmed. "However many there are, one will go" means that however many places there are to go, one will easily go there, that is what is thought. "The dharmas" refers to emptiness and so on, and is related to the occasion. The means of generating benefit for beings is like going to the island of jewels, because having obtained the supreme of samadhi, one manifests the correct understanding of the world with compassion. If it is not like that, benefiting others is unreasonable. For example, "wanting jewels" and so on appear. "Again returning home" is connected to "returning again." "Not leaving one unhappy" means that one returns thinking only of the suffering of relatives and friends, because there is no benefit for oneself, that is what is thought. Emptiness is the source of jewels with qualities, and because there is no water of desire, it is an island of jewels. The means of non-attachment is like a merchant, in order to become skilled, even if one enters through paths and so on, one does not stay there. For example, "seeking benefit" and so on appear. "The middle" refers to the place to be gone.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འི་ལམ་ཀ་ཡིའོ། །གྲོང་ཁྱེར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གང་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པར་རོ། །ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་རྒྱུས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་བྱམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་སྲིད་པར་གདགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ནི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བས་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་འདོགས་པས། དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ལུས་མི་སྣང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཐབས་ནི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་སྟོན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བལ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་མ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是道路啊。城市是什么，城镇是什么，就用“称为”来连接。 “去”的意思是去那些城市等等。 “在那里也”的意思是在城市等等。 “精通道路”的意思是，仅仅为了精通道路知识而理解，仅此而已。 “那”指的是菩萨。 “自生者们”的意思是，与解脱和知识相连，知识就是道路。 “一切”的意思是，对于道路等详细区分的事物，是“称为”的同义词。 大慈悲的修持方法是，对于众生，慈悲先行的空性等等显现时，因为从涅槃和有为法中真实超越。 什么时候等等出现，那是不存在之处，指的是慈悲的修持和空性的等持，依次与涅槃和有为法相违背，是这样认为的。 无所缘的方便是，如幻化般安住于解脱之门，因为所调伏者们对于一切事物仅仅了知身体，所以仅仅安立为名称。 例如，幻化等等出现， “非人身非不现”的意思是，虽然没有普遍的分别，但因为仅仅了知身体的作为。 “以名亦”的意思是，仅仅以名称的同义词。 不退转的征相的方便是，自己安住于方便和智慧，也向他人宣说，因此确定无疑地执持为不退转。 如果等等出现， “行”的意思是行为。 为了显示甚深之法，宣说了空性等等。 不退转地的法是，习惯于具有见地的空性等等的特征。 授记的意思是，对于询问菩萨适合的行为等等的人们，因为自己不赞同详细宣说如前所说的法，并且为了欺骗众生，不是圆满菩提的适当人选。

【英语翻译】
It is the path. Whatever the city is, whatever the town is, connect it with "called". "To go" means to go to those cities and so on. "There also" means in cities and so on. "To become proficient in the road" means to understand only for the sake of becoming proficient in road knowledge, and that's all. "That" refers to the Bodhisattva. "The self-born ones" means to connect with liberation and knowledge, knowledge is the path. "Everything" means that for things that are distinguished in detail such as the path, it is a synonym for "called". The method of practicing great compassion is that for sentient beings, when emptiness and so on, which are preceded by compassion, appear, because they truly transcend from Nirvana and conditioned phenomena. When and so on appear, that is the place of non-abiding, which refers to the practice of compassion and the samadhi of emptiness, which are contrary to Nirvana and conditioned phenomena in order, that is what is thought. The means of non-objectification is to abide in the gate of liberation like an illusion, because those who are to be tamed only know the body for all things, so they only establish it as a name. For example, illusion and so on appear, "Not a human body, not not appearing" means that although there is no universal distinction, it is because only the actions of the body are known. "By name also" means only the synonym of the name. The means of the sign of non-retrogression is that one abides in means and wisdom and also proclaims it to others, therefore one is certain to hold it as non-retrogression. If and so on appear, "conduct" means behavior. In order to show the profound Dharma, emptiness and so on are proclaimed. The Dharma of the non-retrogressive ground is the characteristic of being accustomed to emptiness and so on with a view. Prediction means that for those who ask about the behavior suitable for Bodhisattvas and so on, because they themselves do not agree to explain in detail the Dharma as previously stated, and in order to deceive sentient beings, they are not suitable candidates for perfect Bodhi.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྟན་པའམ་ཡང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་མ་བྱས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་དག་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གོ་རིམས་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ།
དེ་ཡང༌། དེ་ཡི་རྟག་སྡང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བསྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །མཐོང་ཞེས་བྱ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ལོག་པར་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འདྲས་འབྱུང་བའི། །རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཡིན་པར་གསུངས། །རེ་ཞིག་དེའི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། ས་གཞན་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་རྟགས་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ས་གཞན་དང་ཁམས་གསུམ་པ་དག་ལ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟགས་ནི། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི

【汉语翻译】
想著大概是這樣。這裡，方法的次第是，先前的先修持，後面的後顯示，或者說，惡魔等不作障礙，是依靠不共的方法安住於無相之中，應當如此理解。同樣，對於下面的部分，也應當按照各自的情況來安排善加區分的次第。一切相現觀已經講述完畢。
頂點現觀的難解釋
像這樣如實地精進，就能夠成就殊勝的智慧，因此是到達頂點的現觀。
也就是說：它的常嗔恚增長，教法和一切心安住，所謂的見和修，在各自的道上，四種分別念的，四種對治，以及無間三摩地，連同顛倒修持，是從真實菩提產生，被說是頂點的現觀。稍微地，它的使人相信的標誌被說成九種。不喜愛其他世界的標誌是，由於慈悲和殊勝的智慧，按照次第，即使在夢中也不喜愛其他世界和三界，因此，會出現阿羅漢等等。以自他利益為主的標誌是，即使在夢中，為了使自他完全成熟，會見到圓滿的佛陀，並且為眾生廣泛地說法，因此，會出現見到諸佛等等。應當知道是授記，是因為獲得了殊勝的方便和智慧。圓滿慈悲的標誌是，即使在夢中，如果見到墮入惡道的眾生，立刻就會發起轉變惡道的祈願，因此，會出現在夢中等等。神力圓滿的標誌是，以真實的加持力，能夠平息城市燃燒的火焰等等，因此，會出現真實的加持力等等。沒有增上慢的標誌是，以真實的加持力，能夠平息精靈的鬼

【英语翻译】
Thinking that's probably how it is. Here, the order of the methods is that the earlier ones are practiced first, and the later ones are shown later, or that demons and the like do not create obstacles, which is to rely on uncommon methods to abide in the absence of signs, and should be understood in this way. Similarly, for the parts below, the order of good distinctions should be arranged according to their respective situations. All aspects of Abhisamaya have been explained.
The Difficult Explanation of the Peak Abhisamaya
Like this, truly striving diligently will accomplish excellent wisdom, therefore it is the Abhisamaya that has reached the peak.
That is to say: Its constant hatred increases, the Dharma and all minds abide, the so-called seeing and meditation, on their respective paths, the four kinds of discrimination, the four antidotes, and the uninterrupted Samadhi, along with the inverted practice, arise from the true Bodhi, and are said to be the peak Abhisamaya. Briefly, its signs that make people believe are said to be nine kinds. The sign of not liking other worlds is that, due to compassion and excellent wisdom, in order, even in dreams, one does not like other worlds and the three realms, therefore, Arhats and so on will appear. The sign of being mainly for the benefit of oneself and others is that, even in dreams, in order to fully mature oneself and others, one will see the perfect Buddha and extensively preach the Dharma to beings, therefore, seeing the Buddhas and so on will appear. It should be known as a prophecy, because one has obtained excellent skillful means and wisdom. The sign of perfect compassion is that, even in dreams, if one sees sentient beings fallen into the lower realms, one will immediately make a prayer to transform the lower realms, therefore, in dreams and so on will appear. The sign of perfect power is that, with the blessing of truth, one can pacify the burning flames of cities and so on, therefore, the blessing of truth and so on will appear. The sign of not having arrogance is that, with the blessing of truth, one can pacify the demonic possession of spirits and so on.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་དྲེགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕན་དང་སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་སེམས་ནི་བདག་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རློམ་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལུང་བསྟན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་གི་གཞི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གཞི་མིང་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདུན་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་མེས་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་གྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ཁྱོད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདུད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པ་ན་གནས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསླང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་དབེན་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
又为了不变得骄傲，才会有“世间生起”等等的说法。具有利益和慈悲心的人，是指不贪图获得等等欲望。傲慢是指执着于“我不会退转”等等的相。走在前面的傲慢是显现的傲慢，但具有显现傲慢的人也不是不会退转的。因此说了“如果”等等。 “那”是指菩萨。为了显示傲慢的自性，说了“我被授记”等。为什么呢？因为说了“真实的加持”等等。“获得”是指将会成就。因为“我的”是剩余的。 “他人授记”是指魔授记将会成佛。为了详细显示那一点，说了“从名字的根本”等等。凡是只有根本名字的，就称为“如是说”，说是差别。为了显示那一点，说了“如是说”等等。“七世祖先的血统”中，“这”是剩余的。 “当您成为佛陀时”是指“当成就时”的同义词。“您”是指您的。如是说，您和父母等等，以及七世祖先之间的名字是“这”。当您成为圆满的佛陀时，那时您的名字只会是“这”。您所修习的功德，正确地接受，即使在前世也变得和这完全一样，因此魔说您一定会成佛，因此执着傲慢要知道是没有被授记。住在寂静处，是指“极度寂静的”等等的出现。 “被魔完全策动”是指被魔加持。如果不是这样，仅仅住在没有人的村庄等等，就不会没有傲慢的缘故。菩萨们共同的寂静是哪

【英语翻译】
Also, in order not to become arrogant, there arise statements such as "worldly occurrences." Those who possess benefit and compassion are those who do not desire acquisitions and so forth. Arrogance is clinging to characteristics such as "I am irreversible." The arrogance that goes before is manifest arrogance, but even those with manifest arrogance are not irreversible. Therefore, it is said, "If" and so forth. "That" refers to the Bodhisattva. In order to show the nature of arrogance, it is said, "I am prophesied," and so forth. Why? Because it is said, "The blessing of truth," and so forth. "Attainment" means that it will be accomplished. Because "mine" is the remainder. "Prophesied by others" means that the demon prophesied that one will become a Buddha. In order to show that in detail, it is said, "From the root of the name," and so forth. Whoever has only the root name is called "Thus it is said," saying is the distinction. In order to show that, it is said, "Thus it is said," and so forth. In "the lineage of seven ancestors," "this" is the remainder. "When you become a Buddha" is synonymous with "when it is accomplished." "You" means yours. Thus it is said, your name and that of your parents, etc., and the names between the seven generations of ancestors are "this." When you become a fully enlightened Buddha, then your name will only be "this." The qualities you have cultivated, having been properly taken up, even in the previous life have become exactly like this, so the demon said that you will undoubtedly become a Buddha, therefore, clinging to arrogance, know that it is not prophesied. Dwelling in solitude means the appearance of "utterly solitary," and so forth. "Completely instigated by the demon" means blessed by the demon. If it were not so, merely dwelling in uninhabited villages, etc., would not be without arrogance. Which is the solitude that is common to Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་
སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། གྲོང་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞར་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་དབེན་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མ་ཆགས་པས་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྐྱེ་བོས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ན་གནས་ཀྱང་འདྲེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དབེན་པའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ནང་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །བརྙས་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོལ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདི་ནི་དགོན་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གྲོང་དང་དགོན་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་སྔར་བཤད་པའི་དབེན་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་པས་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲོད་སྙོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་དབེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དྲོད་སྙོམ་ཞིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབེན་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཉམས་ཤིང་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལུས་དུབ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་ནི་ནད་པ་སྨན་པ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསོ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡི

【汉语翻译】
如果是这样，总是提到“村落”等等。 “除了”的意思是，仅仅是用慈悲使众生完全成熟，用智慧将众生与菩提结合。 认为即使住在村落等地，心也不会执着于轮回的安乐。 “不再生起”的意思是，永远不会对声闻和独觉乘感到欢喜，这是它的总结。 “这是寂静”的意思是，因为不执着于轮回和寂灭，所以是寂静。 除此之外，有些人虽然住在非常寂静的地方，但也只是住在鬼怪之中。 因此，提到了“无论何者”等等。 “这是”指的是刚才所说的寂静。 为了显示增上慢的对境，说了“菩萨为利有情”等等。 “其中”指的是在村落中修行的菩萨。 “轻蔑”的意思是特别尊敬。 怎么样呢？提到了“此处是寂静”等等。 因此，在村落和寂静处修行这二者之中，因为之前所说的寂静才是殊胜的，所以提到了“无论何者在村落”等等。 为了显示此处的伟大自性，说了“菩萨不冷不热”等等。 哪个菩萨对这样的寂静不冷不热并且轻蔑，那是因为依赖于其他的寂静，所以只会让自己衰败和毁灭，这是身体疲惫毫无意义的总结。 依止善知识的标志是，像病人依止医生一样，摧毁我慢，不感到厌烦，恭敬承侍善知识。 因此，提到了“因此”等等。 “为了医治”的意思是为了医治，就像病人大众恭敬承侍医生一样，应该依止善知识，这是它的总结。 那么，那是谁呢？提到了“佛”等等。 哪些是佛，哪些是菩萨，哪些是六度，那些就是善知识。

【英语翻译】
If so, it is always mentioned "village" and so on. The meaning of "except" is that it is only to fully mature sentient beings with compassion and to combine them with Bodhi through wisdom. It is thought that even if one lives in a village or the like, the mind will not be attached to the happiness of samsara. The meaning of "no longer arising" is that one will never be happy with the Hearer and Solitary Realizer vehicles, which is its summary. The meaning of "this is solitude" is that it is solitude because it is not attached to samsara and nirvana. Other than that, some people, although living in a very solitary place, are only living among ghosts. Therefore, "whoever" and so on are mentioned. "This" refers to the solitude just mentioned. In order to show the object of excessive pride, it is said "Bodhisattva for the benefit of beings" and so on. "Among them" refers to the Bodhisattva who practices in the village. "Contempt" means to especially respect. How is it? "This is solitude" and so on are mentioned. Therefore, among the two practices in villages and solitary places, since the solitude mentioned before is the most excellent, "whoever is in the village" and so on are mentioned. In order to show the great nature of this, it is said "Bodhisattva lukewarm" and so on. Which Bodhisattva is lukewarm and contemptuous of such solitude, that is because he relies on other solitude, so he will only degenerate and be destroyed, which is the summary of physical exhaustion and meaninglessness. The sign of relying on a virtuous friend is that, like a patient relying on a doctor, one destroys arrogance, does not feel bored, and respectfully serves the virtuous friend. Therefore, "therefore" and so on are mentioned. "For healing" means for healing, just as a crowd of patients respectfully serve a doctor, one should rely on a virtuous friend, which is its summary. Then, who is that? "Buddha" and so on are mentioned. Which are the Buddhas, which are the Bodhisattvas, and which are the six perfections, those are the virtuous friends.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྗེས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་གཙོར་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྟགས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བྱང་ཆུབ་གཞན་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དབེན་པར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
རང་གི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་རིག་པར་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་གང་གི་རྟགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
是这样的。为什么呢？因为已经说了“彼等随顺显示”等等。“彼等”是指佛等等。“此”是指六波罗蜜多的体性。“以二种因”是指随顺显示和自之成就的体性的二种因的意义。成就彼者也主要是智慧，因此对殊胜智慧精进之相是，所有善逝的行径是唯一，仅仅因此之故，是对智慧波罗蜜多精进之故。说了“胜者已逝”等等。“明”是使明亮，是指一切种智的缘故。“灯”是从了知道路的因所生之故。“光”是于一切智的自性中极显示的缘故。“胜导师”是调伏烦恼之故和救护其他菩提之故。通达一切法无有各异之相是，一切法的体性于智慧波罗蜜多中以一体性而决定的缘故。如何等等是生起的，体性空是指以执著等等的相状。此一切法是指色等等。了知与彼体性相同是指，如彼一般以执著等等的相状而远离。为了使彼者明了，说了空性等等。是这样说的，隐蔽不是执著，不了解自性的作用，因此不是极成立为执著。
不了解自性不是存在的名言之境，若是那样，则会成为一切的体性而存在于一切中。以境完全决定的方式，彼者也不是极成立，因为隐蔽的自性和境与识之间的关联没有成立的缘故。若无则不生而极成立不存在，则任何事物也不是任何事物的相之事物，因为会过于空泛的缘故。如果无有执著，则是自之

【英语翻译】
It is so. Why is that? Because it has been said, "They follow and show," and so on. "They" refers to the Buddhas and so on. "This" refers to the nature of the six perfections. "By two causes" refers to the meaning of the two causes of the nature of following and showing and self-accomplishment. The accomplishment of that is mainly wisdom, so the sign of diligence in supreme wisdom is that the path of all Sugatas is one, and for that reason alone, it is diligence in the perfection of wisdom. "The Victorious One has passed away," and so on, has been said. "Clear" means to make clear, which is due to the omniscient nature. "Lamp" is because it arises from the cause of knowing the path. "Light" is because it fully manifests in the nature of omniscience. "Supreme Teacher" is because he subdues afflictions and protects other Bodhis. The sign of realizing that all dharmas are not different is that the nature of all dharmas is determined as one nature in the perfection of wisdom. How and so on arise, the nature of emptiness refers to the aspects of grasping and so on. All these dharmas refer to form and so on. Knowing that it is similar to that nature means that it is separated from the aspects of grasping and so on, just like that. In order to make that clear, emptiness and so on have been said. It is said in this way that concealment is not grasping, and not understanding the function of self is not fully established as grasping.
Not understanding one's own nature is not the object of existing terms, because if that were the case, it would become the nature of everything and exist in everything. It is also not fully established in the way that the object is completely determined, because the connection between the hidden self and the object and consciousness is not established. If it does not exist, then it does not arise and is not fully established, then nothing is the object of any sign, because it would be too broad. If there is no grasping, then it is one's own

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བས་དེའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ནི། འཛིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་དུ་རིག་པ་ཡང་གཞན་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་པོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོངས་བ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སློབ་པའི་རྟོག་པ་བཞིན་ཏུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པས་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འཛིན་པ་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་བརྟག་པའི་ཚེགས་དབྱུང་བ་ནི་མི་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བས་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་
བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལན་འདེབས་པའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་གྲགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སིམ་པ་ལ་སོགས་པའི

【汉语翻译】
如果说，因为不应断除顽固自性的所有境，那是不对的。因为如果不能领悟到它们之间的关联，那种情况是不可能出现的。如果境的顽固自性是不舍弃自己的体性，即使有执著，又怎么能知道呢？然而，如果它的自性消失，就只会产生自己所领悟的自性，因此要断除它的形态吗？如果说是这样，那么就只会变成产生执著的体性。这也不是不希望的，因为也承认自主的觉性也依赖于他者而产生。如果说，因为执著于“我知道”的“我”，所以体验到的蓝色等形态不是自主的，那是不对的。因为没有那样体验的分别念，不是以那个标志来跟随的，就像学习的分别念一样，因为不是量，而且也是被量所损害的。因为显现为蓝色等，是显现为远离他者的作用。所有世俗的言说都仅仅依赖于显现和分别念，而这两者都是自证的特征，因此不需要费力去考察隐蔽的执著者的他者。如果因此执著的形态是显现的，而被执著的是隐蔽的，那是不对的。因为是相互矛盾的。隐蔽的本身就是没有被领悟的形态，而被执著的本身就是被领悟的自性，因此它们怎么会变成一个呢？如果外境是隐蔽的，那么体验即使是由与它相似的事物产生的，也不能成为执著它的原因。因为极不显现的事物，不能完全成为与产生者相似的事物。对体验的各自确定，仅仅依赖于从自己的因产生的那个事物而产生。因此，对于自己所破除的方面，回答的全部努力是没有意义的。如果说，所执和能执的那些特征仅仅是名声，即外部和内部的蓝色等和寂静等

【英语翻译】
If you say that it is not appropriate to cut off all objects of inert nature, that is not the case. Because such a thing is impossible without understanding the connection between them. If the inert nature of the object does not abandon its own essence, how can it be known even if there is attachment? However, if its own essence disappears, it will only give rise to the nature of its own understanding, so is it to cut off its form? If you say so, then it will only become the nature of generating attachment. This is not undesirable either, because it is also admitted that autonomous awareness also depends on others to arise. If you say that because of clinging to the "I" of "I know", the forms such as blue that are experienced are not autonomous, that is not the case. Because the conceptualization without such experience is not followed by that sign, just like the conceptualization of learning, because it is not valid, and it is also harmed by validity. Because appearing as blue etc., it appears as being devoid of the action of others. All worldly expressions depend only on appearance and conceptualization, and these two are the characteristics of self-awareness, so there is no need to bother to examine the other of the hidden holder. If therefore the form of attachment is manifest and the object of attachment is hidden, that is not the case. Because they are contradictory to each other. The hidden itself is the form that has not been understood, and the object of attachment itself is the nature that has been understood, so how can they become one? If the external object is hidden, then the experience, even if it is produced by things similar to it, cannot be the cause of clinging to it. Because things that are extremely unmanifest cannot completely become things similar to the producer. The respective determination of experience depends only on the thing that arises from its own cause. Therefore, all the effort to answer the side that one has refuted is meaningless. If you say that those characteristics of the object of attachment and the subject of attachment are only fame, that is, external and internal blue etc. and tranquility etc.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོར་བ་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དེ་དག་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ན་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན་ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་ནང་གི་མྱོང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་སེར་པོར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་སྣང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ལས་ནང་གི་རིག་པའི་དུས་ཁོ་ན་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་མི་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་འགལ་བའི་
ཕྱིར་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་རྟག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །དེར་རྟོག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པ་དག་གསལ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་མཐོང་བ་བརྟགས་པ་ནི་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུང་རབ་ཁ་ཅིག་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལ་ཞེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟས་བས་ན་ཇི་སྐད་

【汉语翻译】
如果说，各种感觉是因为了知境和有境的自性之故。这和道理不相符，就像牛角一样，那些互相完全执持的作用空无，因为同时显现，所以不应许所取和能取的实物各自确定。如果说从先前的集合中各自确定。不对，因为没有作用本身就没有差别之故。如果境和有境本身成立了那些差别，那么如果问同时显现这是从哪里来的，就应当说从先前的集合而来。尤其从执著而成立内在的体验为能取也不对，因为那就像以白色的自性知道为黄色一样，被其他的显现所损害之故，这已经大致说过了。如果说蓝色等等是从先前不了解，只在内在的明觉时分显现的缘故是所取本身，而平静等等是因为在自己的相续中没有不了解的缘故，以自明觉的相状是能取本身。不对，因为同样的，蓝色的体性也没有不明显的缘故。蓝色形象的显现是不应许成为隐蔽的，因为那和变成其他相违的

【英语翻译】
If it is said that the various feelings are because of realizing the nature of object and subject. This is not in accordance with reason, like a cow's horn, those that are empty of the function of completely grasping each other appear simultaneously, so it is not appropriate to ascertain the objects of grasping and grasper separately. If it is said that they are determined separately from the previous collection. No, because there is no difference due to the absence of function itself. If the difference between object and subject is established, then if asked where this simultaneous appearance comes from, it should be said that it comes from the previous collection. Moreover, it is not correct to establish the inner experience as the grasper from attachment, because it is harmed by other appearances, just as knowing the nature of white as yellow, which has been mostly said. If it is said that blue and so on are the objects of grasping because they appear only at the time of inner awareness from not knowing before, and calmness and so on are the graspers by the characteristic of self-awareness because there is nothing unknown in one's own continuum. No, because in the same way, there is nothing unclear about the nature of blue. The appearance of the blue image should not be hidden, because it contradicts becoming other

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཁོར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །འཁོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་སྔ་མའི་དབང་གིས་བདག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ཡིན་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིར་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འཆིང་བ་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་མདུད་པ་འདོར་བ་དང་འདྲ་བས་བདག་དང་
གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཡིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕུག་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་བེམས་པོའི་བདག་ཉིད་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏེ་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་དོགས་པའི་དུག་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དུག་ཏུ་དོགས་པས་སོ། །རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དུག་རྨ་དང་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས

【汉语翻译】
如果以宣说的智慧波罗蜜多的方式来说，由于与执着等空性相同，以真实不戏论的自性，丝毫也不存在差别相的法，安住于此。如果这样，那么众生如何流转呢？因此说了众生等。食物是色等，因为是受用的缘故。贪求它，就是对它们特别贪求，因为对坏聚见特别执着的缘故。为了说明它，说了“以完全了知”，因为执着我与我的缘故。“轮回”是指由于先前分别念的支配，以我等进行分别念而趣入，认为这本身就是轮回。真实而言，由于远离它的相，所以不再产生分别念的其他因就是束缚，这如同解开虚空中的结一样，因此说了我与他等。“二”是指我和我的自性之法。 “非真实”是指未生。因此是空性，但不仅仅是与补特伽罗分离。 “自己”是指被自己颠倒执着的相所束缚，而不是被自在等所束缚，因为那不适合作为它的产生者。除了同类的先前分别念之外，没有见到产生后续分别念的其他因，因为除了未经分析的体验自性之外，没有物质的自性，如地等。未见的能力丝毫也不是因的名称的对境，因为会太过分。已经大致说过，常住者也不是因，所以不需要多说。因此，即使没有其他意义，也像怀疑毒药一样，仅仅是分别念本身就是痛苦产生的因。因此说了“例如”等。 “因为需要”是指通过见到幻化等而怀疑是毒药。 “会胜利”是指实际上没有毒药进入伤口和体内，但仅仅在那里认为有毒药

【英语翻译】
If explained through the way of the Perfection of Wisdom, it abides in the state where there is absolutely no object with distinct characteristics due to its sameness in being devoid of grasping, etc., and its nature of being truly free from elaboration. If that is the case, how do sentient beings transmigrate? Therefore, it is said, "sentient beings," and so forth. Food is form, etc., because it is to be consumed. Desire for it is intense desire for those things, because of intense attachment to the aggregates. To explain this, it is said, "through complete understanding," because of intense attachment to "I" and "mine," and so forth. "Transmigration" refers to entering into the notion of self, etc., due to the power of previous conceptualizations, and it is understood that this very entry is transmigration. In reality, since it is devoid of its characteristics, the other cause for the non-arising of conceptualization is bondage, which is like untying a knot in the sky. Therefore, "self" and "other," and so forth, are mentioned. "Two" refers to the self and the dharmas that are the characteristics of the self. "Not real" means unborn. Therefore, it is emptiness, but not merely separation from a person. "By oneself" means bound by the characteristic of being wrongly fixated by oneself, not by Ishvara (藏文：དབང་ཕུག་，自在天，梵文天城体：ईश्वर，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在者) and others, because that is not appropriate as its producer. Apart from the previous conceptualization of the same kind, no other cause for the arising of subsequent conceptualization is seen, because apart from the nature of unanalyzed experience, there is no material nature such as earth. Unseen potency is not at all an object of the term "cause," because it would be too extreme. It has already been mostly explained that permanent things are also not causes, so there is no need to say much. Therefore, even though there is no other meaning, mere conceptualization itself is the cause of the arising of suffering, just like suspected poison. Therefore, "for example," and so forth, is said. "Because of need" means because of suspecting poison through seeing illusions, and so forth. "Will be victorious" means that in reality, even though poison has not entered the wound or the body, merely perceiving it there

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་མིན་རྟོག་སྐྱེ་ཞིང་འཆི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཀྱང་མི་མཁས་པ་དག་དེར་རྟོག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཏེ་དགུ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །འཛིན་
པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཕན་ཚུན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་ནི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལའོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །

【汉语翻译】
将会昏厥等等，这是它的结束语。 “不正确的念头生起并死亡。” 这句话的意思是，同样，即使没有我等，不聪明的人们仅仅在那里产生念头，就会产生生等等的痛苦之流。 第五品。 领悟一切法皆是空性，尤其依赖于执着的对境，虽然诸法是相同的，但领悟到染污和清净的差别，是殊胜智慧的标志，第九个标志是“如何”等等的出现。 “如何”的意思是以何种方式领受等等的相状。 执着是显现的贪执。 “如是”的意思是依赖于它自身的体性，而不是依赖于领悟无我的对境，这是他的想法。 它的体性是对执着等等的分别念，也是清净的体性，因为它们是相同的。 如果是这样，那么一个事物如何会变成染污和清净的自性，它们之间是如此的矛盾呢？ 不是的，仅仅是染污的一方显现为远离无我之识的相状，因为它们不是不同的，而是依赖于执着的。 为了生起对空性的极其坚定的认识，所以才这样进行分别安立。 实际上，没有对不存在的事物进行增益的相状，清净的自性，那仅仅是具有领悟对境者，与染污一方颠倒的分别念之流是不同的。 为了显示这一点，说了“于此任何”等等。 “于此”指的是染污和清净。“任何”指的是我等等。“领悟”指的是因为没有在法和补特伽罗中进行遍计，所以染污和清净的差别仅仅是如上所说的相状而已，这是领悟的意思。 如果不是这样，那么不能领悟依赖产生的自性，有垢和无垢，就不会变成殊胜的智慧。 已经说完了标志的分别。

【英语翻译】
It will turn into fainting and so on, that is the concluding word. "Incorrect thoughts arise and die." The meaning of this sentence is that, similarly, even if there is no self and so on, the ignorant people only generate thoughts there, and the stream of suffering such as birth arises. Fifth fascicle. Realizing that all dharmas are empty, especially relying on the object of attachment, although all dharmas are the same, realizing the difference between defilement and purification is a sign of superior wisdom, and the ninth sign is the appearance of "how" and so on. "How" means by what kind of appearance of grasping and so on. Grasping is manifest attachment. "Thus" means that it depends on its own nature, not on the object of realizing selflessness, this is his thought. Its nature is the differentiation of attachment and so on, and it is also the nature of purification, because they are the same. If so, how can one thing become the nature of defilement and purification, which are so contradictory to each other? No, only the defiled side appears as the aspect of being separated from the knowledge of selflessness, because they are not different, but rely on attachment. In order to generate a very firm understanding of emptiness, it is arranged in this way. In reality, there is no aspect of superimposing on non-existent things, the nature of purification, that is only the one who has the object of realization, and the stream of differentiated thoughts that is the opposite of the defiled side is different. In order to show this, it is said "in this anything" and so on. "In this" refers to defilement and purification. "Anything" refers to self and so on. "Realization" means that because there is no complete calculation in dharma and person, the difference between defilement and purification is only the aspect as mentioned above, this is the meaning of realization. If not, then one cannot realize the nature of dependent arising, with defilements and without defilements, and it will not become superior wisdom. The differentiation of signs has been explained.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
།ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་སྟོན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་མི་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲེལ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མར་ཡན་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ནའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ནའོ། །བསོད་ནམས་ཆར་མི་ཕོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུང་ངུ་འབྲེལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དོན་ཡོད་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
智慧显现增长有十一种，即：彼（指般若波罗蜜多）由宣说者显现增长时，自身具有智慧作意，并为了他人的利益而宣说，此（宣说者）胜过其他由布施所生的福德之聚，因此才会有“在赡部洲”等等的说法出现。
布施不小本身有四种，以关联的差别来说，是因为与一切有情关联；提到赡部洲只是为了就近说明而已。以结合的差别来说，是因为与圆满菩提心相结合。以正行的差别来说，是因为在数百万年中圆满成办。以结尾的差别来说，是因为完全回向于无上菩提。因此，宣说般若波罗蜜多极为殊胜，所以才说了“何者”等等。 “甚至”是指小的时候。“随顺而行”是指善加宣说。“福德雨亦不能及”是指福德之雨也不能及的意思。“应进入”是指应善加开示，因为布施智慧之法能引来无上菩提的安乐。以双运关联的作意而显现增长，是因为具有智慧和慈悲的作意，是一切有情福德有意义的来源，因此才会有“般若波罗蜜多殊胜”等等的说法出现。慈悲的伟大之处在于，虽然缘于一切有情，但对于他们来说却是没有颠倒的。为了说明这一点，所以说了“无有情想”。“有意义地享用”是指以正确的学处圆满，享用其法衣等，使自己和他人的果实变得有意义。以能成办他人利益而显现增长，是因为善于结合智慧，所以说了“无有情想”。因为成为引导一切的因，所以才会有“菩萨于此”等等的说法出现。

【英语翻译】
There are eleven ways in which wisdom manifests and increases. Namely, when it (referring to the Prajñāpāramitā) is manifested and increased by the one who teaches it, that person possesses wisdom and mindfulness, and teaches it for the benefit of others. This (the teacher) surpasses others due to the accumulation of merit arising from generosity. Therefore, statements such as "In Jambudvipa" and so on appear.
Generosity itself is not small in four ways. In terms of the difference of connection, it is because it is connected with all sentient beings; mentioning Jambudvipa is merely for the sake of proximity. In terms of the difference of combination, it is because it is combined with the mind of perfect Bodhi. In terms of the difference of the main practice, it is because it is perfectly accomplished over millions of years. In terms of the difference of the conclusion, it is because it is completely dedicated to unsurpassed Bodhi. Therefore, teaching the Prajñāpāramitā is extremely excellent, which is why "whoever" and so on are mentioned. "Even" refers to a small time. "Acting in accordance" means teaching well. "Even the rain of merit cannot reach" means that even the rain of merit cannot reach it. "Should enter" means should be well explained, because giving the Dharma of wisdom leads to the bliss of unsurpassed Bodhi. Manifestation and increase through mindfulness connected with duality is because having mindfulness of wisdom and compassion is the meaningful source of merit for all sentient beings, which is why statements such as "Prajñāpāramitā is supreme" and so on appear. The greatness of compassion lies in the fact that although it is directed towards all sentient beings, it is not inverted for them. To explain this, it is said "without the thought of sentient beings." "Meaningfully enjoying" means that by perfecting the correct training, enjoying its Dharma robes and so on, the fruits of oneself and others become meaningful. Manifestation and increase through being able to accomplish the benefit of others is because of being well combined with wisdom, which is why it is said "without the thought of sentient beings." Because it becomes the cause for guiding all, statements such as "Bodhisattva here" and so on appear.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། ཡུན་རིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་
ལམ་སྟེ་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲམ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དགྲོལ་བར་མི་ནུ་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་མི་བཀྲེན་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དེ་སྟོར་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སྟེ། རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱད་སྤྱད་ནས་སྟོར་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླག་ན་སྟེ། མི་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །རིན་ཆེན་མངོན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྷུར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བར་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྟོར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེའོ། །དཀྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དམ་པོར་ཐུམ་པར་ཕུར་ནས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཞ

【汉语翻译】
彼，长久联系，是指从无始以来成为烦恼之故。路广，是指于法无我的道路，彼乃无疑惑之因故。彼岸，是指边际，即寂灭之体性。示，是指近示，以其他方式度脱众生界是不可能的，如是作意。般若波罗蜜多，是指于般若波罗蜜多勤奋，为此应作，是为剩余之义。无间断地精进，则能显现增长，如不悭吝者获得珍宝，从遗失中忆念珍宝一般，于智慧精进无间断之故。某人等出现，先前未获得，是指他人获得珍宝，不会极其欢喜之故。殊胜，是指对于恶事则不会欢喜之故。获得，是指获得殊胜珍宝。获得之后，是指彼时立刻，长久使用之后遗失，通常不会成为非常痛苦之因，如是作意。遗失，是指丧失，某人得到珍宝，应与语境结合。珍宝现欲，是指恒常忆念珍宝，彼即心不适，是为总结之语。如是应当致力于忆念智慧之功德，为显示此义，如是等说。于智慧精进，能摧毁愚痴之黑暗，故与珍宝无异。如获得珍宝一般，应谨慎，为显示此义，获得珍宝之后等说。获得之后，是指见到先前遗失之珍宝之义。取，是指取之后。精进，是指谨慎。缠绕，是指于衣服等之中紧紧包裹，珍

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་གང་ཞིག་དགྲ་འོང་གིས་དོགས་ནས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཞི་བར་འགྱུར་ཏ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཅི་རིགས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེལ་བའོ། །སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཁྱེར་རྣམས་སོ། །སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་ཆགས་འོད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པའི་སྤྲིན་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡོངས་སུ་མིན་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདེ་བ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་བའི་བུ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འགྲོ་བྱ་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཀྱང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་ན་ལྟ་ཧ་ཅང་ཡང་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུན་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་
བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་ཐབས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་སྒྱུར་བའ

【汉语翻译】
应与“是”相连。所谓“迅速前往”是指，有人因害怕敌人来袭而迅速前往，那是为了平息，也是为了不丢失珍宝而考虑。所谓“因舍弃而显现增长”如同太阳一般，菩萨精进于智慧，舍弃了非正见的黑暗，因此，如同萤火虫等声闻乘等被视为殊胜，所以才会有“太阳”等说法。凡是具有无云的、光芒四射的网，就称之为“太阳”。所谓“漆黑浓厚的黑暗”等，是指非常黑暗，也就是“夜晚”的同义词。“摧毁”是指消除。“萤火虫”是指萤火虫们。“有情众生”是指除此之外的、具有光明的有情众生。所谓“行持殊胜的般若波罗蜜多”是指，如前所说，智慧远离一切分别的云翳，因此光明。“菩提心众”是指“具有对境”的剩余部分。也应与“也压倒”相连。因为对境是圆满菩提的违品。所谓“不完全是其他而显现增长”如同王子一般，菩萨具有分享自己安乐的本性，因此应该被一切世间人所敬仰。之所以出现“例如”等说法，是因为“一切”是“其他一切王子之中”的同义词。“应该敬仰”是指应该依止。为什么呢？因为说了“此”等。所谓“现在也是”是指，即使现在，即使尚未获得王位，也是同义词。所谓“何必说”是指，如果安住于王位，则会更加高兴的同义词。所谓“施予七宝”是因为也向其他人宣说自己证悟的方法。所谓“法王”是指圆满的佛陀，即对一切法拥有自在者。

【英语翻译】
It should be connected with "is." The so-called "going quickly" means that someone goes quickly for fear of an enemy attack, which is to pacify, and also to consider not losing the treasure. The so-called "manifest increase through abandonment" is like the sun, the Bodhisattva diligently cultivates wisdom, abandoning the darkness of wrong views, therefore, like fireflies and other Sravakas are regarded as supreme, so there are sayings such as "sun." Whatever has a cloudless, radiant web is called "sun." The so-called "pitch-black thick darkness" and so on, refers to being very dark, which is synonymous with "night." "Destroy" means to eliminate. "Fireflies" refers to fireflies. "Sentient beings" refers to other sentient beings with light. The so-called "practicing the supreme Prajnaparamita" means that, as mentioned before, wisdom is free from all discriminating clouds, therefore it is bright. "Bodhi mind assembly" refers to the remainder of "having an object." It should also be connected with "also overwhelm." Because the object is the opposite of perfect Bodhi. The so-called "not completely other and manifest increase" is like a prince, the Bodhisattva has the nature of sharing his own happiness, therefore he should be admired by all worldly people. The reason why sayings such as "for example" appear is because "all" is synonymous with "among all other princes." "Should be admired" means should be relied upon. Why? Because it says "this" and so on. The so-called "even now" means that even now, even if the throne has not yet been obtained, it is also synonymous. The so-called "why say" means that if one abides in the throne, it is synonymous with being even happier. The so-called "giving the seven treasures" is because he also proclaims his own method of realization to others. The so-called "Dharma King" refers to the perfect Buddha, that is, the one who has dominion over all dharmas.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །མཐུས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཟུག་རྔུ་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མྱ་ངན་ཉམ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་གནོད་པ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའོ། །སྐར་མདའ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་སྙམ་ནས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བསམ་པ་རབ་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་སྟེ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་བྱ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནག་པོའི་རྩ་ལག་ནི་བདུད་དེ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཐབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྩམས་པའོ། །རྩོད་པ་ནི་ངག་གིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱི་རོ། །ཁྲོས་
བའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་བདེར་འགྱུར་བ་ནི་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགའ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་ན་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེ

【汉语翻译】
之故也。以力而显增者，谓如是与自他之义相符之智慧显增，一切魔之损害皆不能胜之故。其时那，名为于彼之时等出现，其时那，名为智慧超胜之时也。具苦恼者，名为具忧伤等之苦恼之故。为示彼故。忧伤困顿，等语宣说。忧伤困顿者，谓我之损害应作之事，凡是所求者，于此不成就耶？作是念故。此痛苦，非是身体之感觉寂静。不适意者，是意之感觉。衰弱者，是无力者。放星箭，名为魔所为，于时机连结。为示菩提萨埵之怖畏故，名为余文。为示彼故。如是云何等语宣说。如是云何者，谓无论如何也。转变耶，名为念转变也。然菩提萨埵之心无惑乱。何以故？云何之时等语已说。彼等者，谓菩提萨埵也。具足胜妙意乐者，谓恭敬而修习之故。日夜者，谓日夜中，是为恒常修习之故。心如虚空游行如鸟者，谓不住于有寂之故。身语之业清净者，谓由彼善为分别之故。黑品之根本者，是魔，谓乐于罪恶之故。何种行持是魔得便之因耶？云何之时等语已说。斗争者，是身体所作也。诤讼者，是语所作也。不和合者，是忆念往昔唯独之后也。怀有忿
怒之心者，是见今时所生之恼害根本之故。转为安乐者，是喜乐先导之身体安乐与和合之故。为示彼喜乐之因故。彼二者等语宣说。彼二者投入斗争等中，故于应呵责之事物显现

【英语翻译】
Therefore. Manifest increase through power means that the wisdom that is in accordance with the meaning of oneself and others increases manifestly, and all the harm of demons cannot overcome it. At that time, and so on, it occurs. At that time means the time when wisdom is outstanding. To become possessed of pain means to be possessed of pain such as sorrow. To show that, the words "sorrow and exhaustion" and so on are spoken. Sorrow and exhaustion means thinking, "Whatever I seek to do harm to myself, will it not be accomplished here?" This suffering is not the quiescence of bodily sensation. Discomfort is of the mind. Weakness is lack of strength. Sending a star arrow means that it is done by a demon, connecting with the occasion. To show the fear of the Bodhisattva is the remaining text. To show that, the words "How is it?" and so on are spoken. "How is it?" means in any way. "Will it change?" means thinking of changing. However, the Bodhisattva's mind is not confused. Why is that? The words "When is it?" and so on have been spoken. "Those" means the Bodhisattvas. "Possessing excellent intention" means practicing with reverence. "Day and night" means constantly practicing day and night. The mind becoming like a bird traveling in the sky means not abiding in existence and peace. Pure actions of body and speech mean that they are well distinguished by that. The root of the black faction is the demon, meaning delighting in evil. What kind of conduct is the cause for demons to find an opportunity? The words "When is it?" and so on have been spoken. Fighting is done by the body. Contention is done by speech. Discord is remembering only the past. Being possessed of an angry mind means seeing the root of the torment that arises now. Turning to comfort means the pleasure of the body and harmony that precedes joy. To show the cause of that joy, the words "Those two" and so on are spoken. Those two engage in fighting and so on, so they appear in things that should be blamed.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་ཕྱིར་ཤ་ཟ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ནས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དམ་བཅས་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་ཤེ་ན། སྡང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བཟོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་ན་ཡང་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བར་སྐབས་སུ་དེའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་ཚོགས་བསགས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་སེམས་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་འདི་བཟང་བ་མིན་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འདི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཟོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་སོ་སོར་འཆགས་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བདག་གིས་མི་རིགས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཀྱང་
སྡོམ་པར་བྱེད་དེ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་བདག་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མཐའ་དག་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཁྲུག་པར་བྱའམ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་གགས་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་འདིར་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
想到因为生气的缘故，就像吃肉一样。 “自己的”的意思是“自己的”。 立誓就是为了成办自他的利益而发愿。 为什么会退失呢？ 因为说了“嗔恨”等等。 嗔恨是从思想方面说的。 不能忍耐是从行为方面说的。“在哪里有”是“有希望”的同义词，因为远离了一切不能忍耐的集合。 “具有眷属”的意思是“和眷属一起”。 如果一个没有被授记的人，对具有如所说授记的征相的人们，心中非常嗔恨，这也是魔鬼找到机会的原因。 所以说了“没有得到授记”等等。 “从根本上就要穿盔甲”的意思是，如果中间不去做它的对治，那么具有过患之心的刹那有多少，就要在多少劫中从根本上积累资粮，才能成办圆满菩提。 否则就不是这样了。 “由忆念而增长”是因为忆念安住在一切嗔恨心上，所以能迅速地从中解脱出来。 所以说了“佛”等等。“这个心不好吧”的意思是“这个心不合适吧”，要和“生起忆念”连在一起。 为什么呢？ 因为说了“以忍辱波罗蜜多”等等。 忍辱是和一切波罗蜜多相合的缘故。 这样忆念安住，就能分别认识，会认识到“这是我做了不应该做的事”。 以后也
会防护，因为心中会防护“以后不那样做了”。 像不高兴的自己一样，对于必须成办利益一切众生和安乐的一切，难道要扰乱吗？这是为了呵责自己的想法。 “那”是指菩萨。 成为不悦意产生之基础的心，因为已经产生，所以也不是作生起的障碍，而且因为是刹那，所以不是自己和自己毁灭，难道不是毁灭它吗？ 做了忏悔等等，能获得什么功德呢？ 所以说了“于此佛法中学习”。

【英语翻译】
Thinking that because of anger, it is like eating meat. "One's own" means "of oneself." Taking a vow is making aspirations to accomplish the benefit of oneself and others. Why does it decline? Because it says "hatred" and so on. Hatred is spoken of from the aspect of thought. Not being able to endure is spoken of from the aspect of action. "Where is there" is synonymous with "hope," because it is separated from all the collections of not being able to endure. "Possessing retinue" means "together with retinue." If someone who has not been prophesied, has great hatred in their heart towards those who possess the signs of the prophesied as it was said, this is also the reason why demons find an opportunity. Therefore, it says "not having received prophecy" and so on. "From the root, one must put on armor" means that if one does not apply its antidote in the meantime, then however many moments of mind with faults there are, one must accumulate merit from the root for that many eons in order to accomplish perfect enlightenment. Otherwise, it is not like that. "Increased by mindfulness" is because mindfulness abides closely on all hateful thoughts, so one will quickly be liberated from them. Therefore, it says "Buddha" and so on. "This mind is not good" means "this mind is not suitable," and it should be connected with "generating mindfulness." Why? Because it says "with the perfection of patience" and so on. Patience is because it is in accordance with all the perfections. Thus, abiding in mindfulness, one will separately recognize, and will recognize "This is what I did that I should not have done." Afterwards also,
one will protect, because in one's mind one will protect "I will not do that again." Like oneself who is not happy, for everything that must accomplish the benefit and happiness of all beings, should one disturb it? This is to rebuke one's own thought. "That" refers to the Bodhisattva. The mind that has become the basis for the arising of the undesirable, because it has already arisen, it is also not an obstacle to arising, and because it is momentary, it is not oneself and oneself that destroys, is it not destroying it? Having done confession and so on, what qualities will one obtain? Therefore, it says "learn in this Buddha-dharma."

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་གགས་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སློབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁས་མི་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་རྫས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་པོ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་དག་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ངོ་བོ་ཐ་ནི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉམས་པའོ། །ཚུལ་
ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྙེས་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྙེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསླབ་ལྷག་བསླབ་ལ་མཁས་ཏེ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་བསྡུ་བར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་དགེ་བར་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བར་སྣང་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བ་བར

【汉语翻译】
因此，就像对毒药等产生违逆的因缘一样，罪过的对治之心也能阻止未来不悦意的果实，因此他认为这是为了成就显现欲求之事的原因。以修习的差别而显现增长，是为了对一切波罗蜜多修习三轮完全清净。当修习之时等就会出现。不接受是指没有显现执着，真实而言，除了事物之外没有作用的缘故。修习者是自我等的作者。修习的法类是波罗蜜多等的体性，因为那些是应当修习的。所缘是能缘，与无有关联。不思择是指真实而言，修习波罗蜜多和它的不相符的不相符的方面，以体性空性而本体是不同的缘故，这是“耶”的词义。以波罗蜜多的不相符的方面穷尽而显现增长，是因为以那样不缘的行持，完全舍弃不相符的方面。菩萨如果等就会出现。修习退失是指胜义心和胜义智慧的修习退失。戒律破损是指没有胜义戒律，与不改变有关联。为了获得之故是指为了获得之故。那是菩萨。那是什么缘故呢？善于修习殊胜修习，是了知殊胜戒律等的修习的自性。那又是如何呢？像这样说了没有所缘，是因为了知一切修习是空性的自性。说了善于总结它的结尾等，修习是指修习者们的。哪怕仅仅一个是指哪怕一个发心也不会不善，他是这样认为的。因为那是它的对治非常缓和的缘故。为了用比喻来显示它，说了太阳等，就像黑暗不住在虚空中一样。

【英语翻译】
Therefore, just as adverse conditions are applied to poisons and the like, the mind that is the antidote to wrongdoing also prevents the undesirable fruits of the future, so he thinks that this is the cause for accomplishing the desired things to appear. Manifest increase through the distinction of practice is for the purpose of practicing the three wheels completely purely in all the perfections. When one practices, etc., will appear. Not accepting means not having manifest attachment, and in reality, there is no action apart from things. The practitioner is the agent of self and others. The objects of practice are the nature of the perfections and so on, because those are to be practiced. The object is the objectifier, and it is related to "non-existent." Non-conceptualization means that in reality, practicing the perfections and the dissimilar dissimilar aspects of it, the essence is different because of the emptiness of nature, which is the meaning of "ye." Manifest increase through the exhaustion of the dissimilar aspects of the perfections is because by such non-objective conduct, all dissimilar aspects are completely abandoned. If a Bodhisattva, etc., will appear. Loss of practice means the loss of the practice of higher mind and higher wisdom. Broken vows means not having higher vows, and it is related to not changing. For the sake of attainment means for the sake of attainment. That is the Bodhisattva. Why is that? Skilled in practicing superior practice, he knows the nature of the practice of superior vows and so on. How is that? Like this, it is said that there is no object, because he knows that all practices are the nature of emptiness. He said that he is skilled in summarizing its conclusion, etc., practice refers to the practitioners. Even just one means that even one thought of enlightenment will not be unwholesome, that is what he thinks. Because that is why its antidote is very gentle. In order to show it with a metaphor, he said the sun, etc., just as darkness does not dwell in the sky.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་རོ། །བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཉེས་པོ་རྙེད་པས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་འདུས་པ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་འདུས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དང་པོའི་ནང་དུ་དབང་པོ་གཞན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲོག་གོ་དབང་པོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པའི་
བདག་ཉིད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་དེའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ནར་འདུས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་འཕེལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདིའི་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་སྙམ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སློབ་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཤིང་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལའོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའ

【汉语翻译】
连接起来。所谓“如”是相似的意思。由于精勤获得而显着增长，就像所有观点的分类都包含在坏聚见中一样，因为一切波罗蜜多都包含在增上慧学中。因此，才会有“般若波罗蜜多”等等的说法。这里说“包含”是因为智慧是成就其他波罗蜜多的原因，并且因为它能遣除悭吝等六种相违品。所谓“二”是六十二根本见，这些观点都应遵循《梵网经》来理解。所谓“包含”是与“在坏聚见中”连接，因为一切观点都以我见为最胜。就像其他根包含在命根中一样，所以才说了“例如”等等。所谓“灭”是灭尽，因为眼等相续的持续之因是命根，它不存在，包含在其中，眼根等能力
的自性不可能产生。所谓“说为包含”是说，同样，如果没有无垢意的智慧，那么依赖于它的布施波罗蜜多等就会灭尽，因此，所有这些具有智慧行持的波罗蜜多都只是包含在其中，这是总结。显着增长已经讲完。为了以善巧方便利益那些众生，我认为我所要学习的仅此而已，因此，即使我正确地学习了声闻等所有功德，也不会执着和喜欢它们。因此，才会有“菩提心善巧”等等的说法。所谓“彼”是指声闻等的功德。所谓“住”是指目标，与“无”连接，因为他们也正确地证悟了无我。所谓“不生”是不产生，因为大悲自在

【英语翻译】
Connect them. The term "like" means similar. Because conspicuous increase is attained through diligence, just as all classifications of views are contained within the view of the aggregates of decay, so too, because all perfections are contained within the training of higher wisdom. Therefore, the term "Prajnaparamita" and so forth arise. Here, "contained" means that wisdom is the cause for accomplishing the other perfections, and because it reverses the six opposing factors such as stinginess. The term "two" refers to the sixty-two root views, which should be understood by following the Brahma-jala Sutra. The term "contained" is connected with "within the view of the aggregates of decay," because all views are supremely viewed as self. It is like other faculties being contained within the life faculty, therefore, "for example" and so forth are mentioned. The term "cease" means to cease, because the cause for the continuity of the aggregates such as the eye is the life faculty, and since it does not exist, being contained within it, the nature of the powers such as the eye faculty cannot arise.
The term "said to be contained" means that similarly, if there is no wisdom based on the stainless mind, then the perfection of generosity and so forth, which depend on it, will cease. Therefore, all these perfections endowed with the practice of wisdom are said to be contained only within it, which is the conclusion. Conspicuous increase has been explained. The teaching here is that, through skillful means, in order to benefit such beings, I think that what I need to learn is only this, so even if I correctly learn all the qualities of the Hearers and so forth, I do not fixate on them or rejoice in them. Therefore, "Bodhi mind skillful" and so forth arise. The term "that" refers to the qualities of the Hearers and so forth. The term "abiding" refers to the object, connected with "without," because they also correctly realize selflessness. The term "not generated" means not generating, because of great compassion being under the control of others.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག་ཡིན་པས་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལ་བཏབ་པས་སོ། །ཚད་གཟུང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ཡོད་པའི་རི་རབ་རྣམས་ནི་དྲང་ལ་གཞལ་བས་དེ་དག་གི་ཚད་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དོན་གཉེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ཐར་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲོ་བའི་ཐར་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བའི་ཐར་པ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་དྲི་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
是何缘故作如是思耶。如是若以不退转之法性显示殊胜，则不退转之发心为三摩地所摄持，乃是彼等其余随喜者之福德之最胜生处，故说不退等。以秤衡量者，谓以秤称量也。堪能量者，谓能量度也。此谓如是，于无量世界中所有之须弥山王等，以秤称量，亦能知彼等之量，然随喜胜解之福德聚则不如是也。何以故耶？如是说云：谓说求善等。若随喜不退转之发心，则随喜一切欲解脱者之福德蕴故。是为总结之语。有情之解脱乃是从圆满佛陀之教法中产生，而圆满佛陀亦依赖于不退转之发心故。是故随喜彼，即是随喜一切有情之福德，故说彼之故等。彼之故者，谓为智慧圆满之自性解脱之故也。有些经文中出现“何以故”，应视其为提问“何以故”之意。彼等者，谓不退转者等。为尽痛苦故者，谓为断除烦恼及习气故，否则痛苦无尽故。如是，从获得三摩地之智慧增长，决定生起与决择分相应之状态，作为对治分别念之道之自性，成为最殊胜者。彼分别念亦是能取与所取之分别念，每一者皆有二二相，故有四相。其中，所取之分别念所缘之一切方面，作为彼之对治，对于发心等诸法之自性之分别念。

【英语翻译】
It is thought, "What is the reason for this?" Thus, if the teaching of the nature of non-retrogression is shown to be excellent, then the generation of non-retrogressive mind, which is closely held by samadhi, is the supreme source of merit for those who rejoice in others. Therefore, it is said, "non-retrogressive," and so on. "Measured by a scale" means measured by a scale. "Measurable" means that it can be measured. This is said to mean that although the measure of all the Mount Merus that exist in the immeasurable realms of the world can be known by weighing them on a scale, the accumulation of merit that comes from rejoicing in the path is not like that. Why? It is said, "Seeking virtue," and so on. If one rejoices in the generation of non-retrogressive mind, then one rejoices in the accumulation of merit of all those who desire liberation. This is the concluding statement. The liberation of beings arises from the teachings of the perfect Buddha, and the perfect Buddha also depends on the generation of non-retrogressive mind. Therefore, rejoicing in that is rejoicing in the merit of all beings. Therefore, it is said, "For that reason," and so on. "For that reason" means for the sake of liberation, which is the nature of the perfection of wisdom. In some texts, "Why?" appears, which should be understood as a question, "Why?" "Those" means those who do not regress. "In order to end suffering" means in order to abandon afflictions together with their imprints, for otherwise suffering would not end. Thus, from the increase of wisdom that has attained samadhi, a state that is in accordance with the aspect of discernment necessarily arises, and as an antidote to conceptualization, the nature of the path of seeing, which is the most excellent, arises. That conceptualization is also the conceptualization of the apprehended and the apprehender, and since each of these has two aspects, there are four aspects. Among these, the conceptualization of the apprehended relies on all aspects of engagement, and as an antidote to that, the conceptualization of the nature of the dharmas such as the generation of mind.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཆེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བསལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་གང་གིས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་
བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའི་བདག་ཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དང་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པས་གཅིག་པ་ཉིད་ན་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་བརྟན་པ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན

【汉语翻译】
因为没有，为了完全了解空性等等的形态。哪位菩萨说了“最”等等，一切法都归纳于进入的方面，生起菩提心等等。所谓“无所缘”，意思是无有希求的戏论。依靠所有相反的方面，通过消除它，为了遣除一切障碍，以何种智慧来辨识空性等等的自性之法，并且对于它也没有二取的概念，为了寻求菩提。接下来出现“那是”等等，所谓“那是通过两种智慧”，意思是那位菩萨不会通过智慧而执着于二取，因此不会寻求菩提，因为在超越世间的状态中，甚至没有完全清净的分别念。一切分别念都是颠倒的自性，因为会产生执着于一切等等的分别念，并且对于与一切相异的自二之事物，会执着于与他物无有差别的缘故。如果因为如此，因为有如此的了解，事物会变得无有差别吗？不是的，事物存在的自性是能够起作用，如果它们也是相同的，那么一切事物都会做同一件事。即使那样，对于所有烦恼和完全清净的事物，也会执着于无有差别，如果是一体，那么束缚和解脱分别安立是不合理的。如果它们本身依靠各自的差别而有不同的能力，因此有不同的名称，那么事物的自性做事情是没有随行，并且恒常唯一的自性也没有产生自知的力量，因此没有随行也是事物不存在的特征，因此成立了不共性。并且也远离了能取和所取的形态，大部分已经说过了。同样，分别念如何执着也是错误的，因此相对于自己的自性，即使是不分别念，也不是障碍的对治。

【英语翻译】
Because there is none, in order to fully understand the aspects of emptiness and so on. Which Bodhisattva speaks of "most" and so on, all dharmas are gathered into the aspect of entering, generating Bodhicitta and so on. The term "without elaboration" means without the elaboration of wishes. By relying on all opposing aspects, by eliminating it, in order to reverse all obscurations, with what wisdom does one discern the nature of emptiness and so on, and also without the concept of duality towards it, in order to seek Bodhi. Then comes "That is" and so on, the so-called "That is through two wisdoms," meaning that the Bodhisattva does not cling to duality through wisdom, therefore he does not seek Bodhi, because in the state beyond the world, there is not even complete purification of conceptualization. All conceptualizations are the nature of inversion, because conceptualizations of clinging to everything and so on arise, and also for the self-two objects that are different from everything, one clings to being no different from other objects. If because of that, because there is such understanding, will things become non-differentiated? No, the self-nature of existing things is the ability to function, and if they are also the same, then all things will do the same thing. Even so, for all defilements and complete purifications, one will also cling to being non-differentiated, and if it is one, then the separate establishment of bondage and liberation is unreasonable. If they themselves have different abilities relying on their respective differences, therefore there are different names, then the nature of things doing things has no following, and the constant and unique self-nature also has no power to generate self-knowledge, therefore not following is also a characteristic of the non-existence of things, therefore the uniqueness is established. And also away from the form of grasper and grasped, most of it has been said. Similarly, how conceptualization clings is also wrong, therefore relative to one's own self-nature, even if it is non-conceptualization, it is not an antidote to obscurations.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེས་བང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དེར་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་
ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་བསལ་བར་བདག་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁར་རོ། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་མཐོ་བ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་གཞན་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་ཡང་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུ་གཞན་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་ན་ཇི་ལྟར་ལྟད་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
因此，菩萨安住于不以彼寻求菩提。执著的分别也有两种：依赖于众生实有，以及依赖于在那之上安立。为了显示这些不存在，宣说了“瑜伽士”等。精进是因为没有认为众生是真实存在的，如果认为存在，那就是颠倒，所以不是精进。瑜伽士的意思是不认为仅仅是如实安立也是执著，这是它的定义。如果简略归纳这些分别，可以知道有四种。种姓上的分别，为了遣除它，如果心想我是圆满菩提的法器，与声闻等菩提相违，也是没有分别的。因此说了“虚空界”等。“彼”是指虚空界。“于彼”是指在虚空中。“谁亦不能得彼高”是指谁也不能证得虚空界。这是说，譬如虚空界，其他的名字也叫虚空，与它不相违，因为无事物而味一，谁也不能证得它。同样，菩萨行于寂静，也不认为接近圆满菩提，自身与其他的菩提相违，因为真实中，一切皆为空性，体性唯一。为了遣除真实成就的分别，就像幻化的人一样，虽然没有为了真实成办去处之义的分别，却有各种各样的生起等事业。因此说了“在众人中”等。“此人”是指众人的集合。“彼亦”是指那个人。为了显示他的作用，说了“神变”等。意思是仅仅做与众生相关的示现神变。真实中，就像艺人一样，谁能从他的身体等处知道真实人的体性呢？

【英语翻译】
Therefore, the Bodhisattva abides in not seeking enlightenment through that. Conceptualization of clinging also has two aspects: relying on the substantial existence of sentient beings, and relying on what is imputed onto them. To show that these do not exist, it is said, "The yogi," and so on. Diligence is because there is no perception that sentient beings are truly existent; if they were, it would be inverted, so it is not diligence. The term "yogi" means that one does not even conceive of what is merely truly designated as clinging itself, which is its definition. These conceptualizations, in brief, can be understood as four types. Conceptualization by lineage, to eliminate it, if one thinks, "I am a vessel for perfect enlightenment, but it is contrary to the enlightenment of the Hearers, etc.," there is still no conceptualization. Therefore, "the realm of space," and so on, are mentioned. "That" refers to the realm of space. "There" refers to in space. "No one can attain that height" means that no one can attain that realm of space. This is to say that, for example, the realm of space, another name for it is also space, and it is not contradictory to it, because it is without substance and of one taste, and no one can attain it. Similarly, the Bodhisattva, acting in near peace, does not think that he is close to perfect enlightenment, that he himself is contrary to other enlightenment, because in reality, all are empty, with a single characteristic. To eliminate the conceptualization of true accomplishment, like a person created by magic, although there is no conceptualization of truly accomplishing the meaning of going, various activities such as births arise extensively. Therefore, "in the midst of people," and so on, are mentioned. "This person" refers to the assembly of people. "He also" refers to that person. To show his action, "miraculous powers," and so on, are mentioned. The meaning is that he only performs the showing of miraculous powers related to beings. In reality, just as performers, who can know the nature of a real person from his body, etc.?

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུའོ། །ནམ་ཡང་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་མི་སེམས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའོ། བྱ་བ་མང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བྱེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་དགག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕིར། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་བསལ་བས་ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་རང་གི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་མཁན་ནོ། །བཟོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །མཁས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་བ་ནར་མའི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་བཟོ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དེ་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གཏོགས་པ་བྱེད་པ་གཞན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འདི་དང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འཇུག་པ་དག་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་མང་དུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
因为没有那样的，所以为了显示那个，才说了那个是无身等等。所谓“如是”，就像幻化的人一样。所谓“永不思”，就是不再思，也就是分别念是剩余的。如果问什么呢？说了“证悟菩提之后”等等，意思是说，在胜义谛中，因为没有补特伽罗等等。各种生，就是能自在生，生为人类等等。所谓“具有众多事业”，就是具有布施等等的事物。对于作者分别念，因为破除了它，所以就像如来化身一样，为了所有事业都能显现成就。例如，说了“佛”等等。所谓“化身做那个”，就是做的时候，连接“没有分别念的智慧”。对于行为果的分别念，因为消除了它，所以就像木制轮转一样，为了所有自己的行为果都能显现成办。说了木匠等等，所谓木匠，就是轮转制造者。所谓工匠，就是擅长自己的行为。所谓那个巧匠，就是擅长那个之外的技艺，其他人不能成就那样的轮转。所谓像男人女人一样，就是像男人和女人一样的意思。不分别，是因为对于连续的行为果没有分别念的缘故。如果这样，那么就不是进入行为，因为那是依赖于分别念的缘故。没有过失，因为就像轮转一样，仅仅存在就能进入那个。也不要怀疑说，那个有制造的分别念，所以这个和那个不一样，因为这个也有往昔愿力的牵引。对于分别念，也仅仅是自己存在而已，没有其他的作者，那个和这个也没有差别。对于极度串习的人们，也看到没有分别念的智慧，也能进入念诵等等的行为，不需要多说。因此，不分别的行为的

【英语翻译】
Because there is no such thing, it is to show that, that is why it is said that it is bodiless and so on. The so-called "as it is" is like an illusionary person. The so-called "never thinks" means no longer thinking, that is, conceptualization is the remainder. If you ask what? It is said "after realizing Bodhi" and so on, meaning that in the ultimate truth, because there is no person and so on. Various births are the ability to be born freely, to be born as humans and so on. The so-called "having many activities" means having things like giving and so on. For the conceptualization of the author, because it is eliminated, it is like the incarnation of the Tathagata, in order for all activities to be manifestly accomplished. For example, it is said "Buddha" and so on. The so-called "the incarnation does that" means when doing, connect "without the wisdom of conceptualization." For the conceptualization of the fruit of action, because it is eliminated, it is like a wooden wheel, in order for all the fruits of one's own actions to be manifestly accomplished. It is said carpenter and so on, the so-called carpenter is the wheel maker. The so-called craftsman is skilled in his own actions. The so-called that skilled craftsman is skilled in arts other than that, others cannot accomplish such a wheel. The so-called like men and women, means like men and women. Non-conceptualization is because there is no conceptualization for the continuous fruit of action. If so, then it is not entering into action, because it depends on conceptualization. There is no fault, because just like a wheel, just existing can enter into that. Also, do not doubt that that has the conceptualization of manufacturing, so this is different from that, because this also has the pull of past aspirations. For conceptualization, it is only that it exists, there is no other author, and that is no different from this. For those who are extremely accustomed, it is also seen that without the wisdom of conceptualization, they can also enter into activities such as recitation and so on, there is no need to say more. Therefore, the behavior of non-conceptualization

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ན་
ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅད་རྣམས་བདུད་དུ་གྱུར་ལ་བདུད་རེ་རེས་ཀྱང་བ་སྤྱིའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་བདུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དེ་སྙེད་ཅིག་སྤྲུལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཤད་དཔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་བ་བ་ཞི་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དཔེ་མེད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་འགྲོ་བ་མི་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་པས་ལེ་ལོ་མེད་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཉིད་ནི་ཚོགས་སོགས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྟེན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁོ་ནའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཞིན་གཤེགས་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡི

【汉语翻译】
那
功德有三种：圆满的恭敬是因为包括帝释天等一切都顶礼膜拜的缘故。因此，才会有善于行为等等的说法。一切佛的意旨是因为一切佛都称赞其功德的缘故。因此，才会有十方等等的说法。没有阻碍是因为即使一切魔都不能制造障碍的缘故。才会有如恒河沙数等等的说法。也就是说，如果所有世界中的一切有情都变成魔，而且每一个魔都从每一个牛毛孔中生出如魔身量般的魔，即使他们都变幻出来，然而也不能阻碍菩萨不住分别地行事。为了阐明这一点，才说了以四种因等等。安住于寂静的自性空性，是因为证悟了法无我，对于魔的幻化之境的无与伦比的近处行事，没有执着的缘故。一切有情都不舍弃是因为以慈悲观看有情，见到不和谐的众生，也不会显现真实的边际的缘故。所示的誓言是因为如所说的那样去做，不懒惰，对于一切事物都无障碍地精进的缘故。佛的意旨是因为以会众等善逝加持的结合，会产生有果的缘故。善逝加持者是指依靠善逝的加持者。在一切之中，智慧是最主要的，因此，以对此的信解为先导的进入，会使一切智的集合圆满的缘故。说了如彼逝者之母等等。进入一切智是指具有修持般若波罗蜜多，一心专注于一切智的缘故。是这样想的。如果进入一切智，那么如何才能不分别呢？

【英语翻译】
Na
There are three kinds of merits: perfect respect is because all, including Indra, prostrate. Therefore, there will be sayings such as being skilled in conduct. The intention of all Buddhas is because all Buddhas praise its merits. Therefore, there will be sayings such as the ten directions. There is no obstacle because even all demons cannot create obstacles. There will be sayings such as the Ganges River. That is to say, if all sentient beings in all worlds become demons, and each demon gives birth to demons as many as the size of the demon's body from each pore of the cow, even if they all transform, they still cannot hinder the Bodhisattva from acting without discrimination. In order to clarify this, it is said with four causes and so on. Abiding in the emptiness of the peaceful nature is because one has realized the selflessness of Dharma, and there is no attachment to the unparalleled near actions of the realm of the demon's illusion. All sentient beings are not abandoned because they look at sentient beings with compassion, and seeing discordant beings, they will not manifest the true boundaries. The vow shown is because doing as said, not being lazy, and diligently engaging in all things without hindrance. The intention of the Buddha is because the combination blessed by the Sugata with the assembly and so on will produce fruitful results. The Blessed One is the one who relies on the blessings of the Sugata alone. In everything, wisdom is the most important, therefore, entering with faith in it as the guide will perfect the collection of all wisdom. It is said such as the mother of the departed. Entering all wisdom means having the practice of Prajnaparamita and focusing on all wisdom. That's what I thought. If you enter all wisdom, then how can you not discriminate?

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ན་རང་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་གདབ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་སྟོང་བ་ཉིད་དེ་ནི་རྟོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་དང་རིག་སྔགས་འཆང་བ་དང་འདྲ་བས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་མེད་པའོ། གནས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་རིག་སྔགས་འཆང་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་གནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡང་རང་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་ནས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཅེ་ན། དེའི་ལན་གདབ་པར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་མི་འགྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་འདོད་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཉན་པ་པོ་སྟེ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཞི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོན་ཏན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོ

【汉语翻译】
如果说，对于自己的道的果没有分别念，那么进入它是不合理的。对此，回答时说了“法界”等等。因为是力量等法的因，所以是法界。因为任何时候都不变，所以是真如，即空性，因为可以如实地证悟。所谓“不恒常”，也是说不以显现执着的自性而安住，这是同义词。因为显现执着不是安住于它的体性。因此，没有安住，没有显现执着才是安住，这是将“安住于真如”与时机联系起来说的。如同虚空中的云和持明咒者一样，说了“例如”等等。所谓“无处”，就是没有家。所谓“想要处所”，就是想要显现成办处所。也就是说，例如持明咒者在虚空中行走，如果想要显现成办处所，那么就像在虚空中，不是时候地以鲜花、果实、树叶等来加持树木的园林一样，菩萨以不住于空性的方式安住，也是自他功德圆满的殊胜所依。如果这样，因为不住于真如，那么如何以出世间的道证悟它，然后在清净世间的状态中向其他人宣说呢？对此，回答时说了“如此行持”等等。证悟就是领会。佛法就是力量等等。“不缘”就是不作意，是“在出世间状态中”的同义词。所谓“乐于法而观察”，就是能够理解词和义的听者，这是与“不缘”联系起来说的。所谓“想要寂静”，就是想要断除自他的障碍的人们。它的特点是“乐于功德”，意思是想要圆满智慧的人们。

【英语翻译】
If it is said that without discrimination towards the fruit of one's own path, it is unreasonable to enter it. In response to this, it is said, "Dharmadhatu" and so on. Because it is the cause of the Dharma such as strength, it is the Dharmadhatu. Because it is unchanging at all times, it is Suchness, that is, emptiness, because it can be realized as it is. The so-called "not constant" also means that it does not abide by the nature of manifest clinging, which is a synonym. Because manifest clinging is not the nature of abiding in it. Therefore, there is no abiding, and only the absence of manifest clinging is abiding, which is said in connection with the occasion of "abiding in Suchness." Like clouds in the sky and mantra holders, it says "for example" and so on. The so-called "no place" means no home. The so-called "wanting a place" means wanting to manifest and accomplish a place. That is to say, for example, if a mantra holder walks in the sky and wants to manifest and accomplish a place, then just as in the sky, out of season, he blesses the gardens of trees with flowers, fruits, leaves, etc., the Bodhisattva abides in a way that does not abide in emptiness, and is also the supreme support for the perfection of his own and others' merits. If so, since he does not abide in Suchness, how can he realize it through the transcendental path, and then declare it to others in the state of pure worldliness? In response to this, it is said, "acting in this way" and so on. Realization is understanding. The Buddha Dharma is strength and so on. "Non-objectification" means not paying attention, which is a synonym for "in the state of transcendence." The so-called "enjoying the Dharma and observing" means the listener who is able to understand the words and meanings, which is said in connection with "non-objectification." The so-called "wanting peace" means those who want to eliminate the obstacles of themselves and others. Its characteristic is "enjoying merit," which means those who want perfect wisdom.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏོ། །འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞན་ཡང་དག་པ་སྦྱོར་བ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཕས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་ཡ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མ་གཏོགས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ངག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱིར་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་ལོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་
འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་སིམ་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གནས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་ཀུན་གྱི་ནང་ནའོ། །མཆོག་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང

【汉语翻译】
那多。所謂“此乃安住”者，如前所說，以不觀待有情等，唯是斷除一切分別之對治，即是見道之自性，及其後所得者，乃是安住，因是極喜之因故。其他則以依於一切煩惱故，非是也，是為總結語。此見道是圓滿菩提之因，且彼因亦有三種，於圓滿菩提之理，更以正加行者，乃是慈悲智慧之安住，聲聞等一切安住，皆超勝於彼，以自他利之所依，更以正加行，能引導圓滿菩提故。如來之，等語乃是生起。阿羅漢解脫者，謂阿羅漢等之解脫，如觀有色者觀諸色等，凡是無貪之八種特相，皆是“幾許”之義。如來除外。謂除圓滿佛陀之安住外，以彼等是於一切行相中，皆是遠離煩惱及所知障之語及貪著，是無上之故，如是作意。又或如來等之解脫，如鏡像般之智慧等，以無有障蔽而極為清淨之阿羅漢，即是無餘功德之自性者，除彼之外而作連接。安住
此乃者，謂如前所說，遠離分別之過失，見道自性之發心，此乃之義。寂靜者，謂自性如其所有般，遠離貪著欲等之過失故。彼等亦是等持，以是靜慮及無色與無量之體性故。極寂靜樂者，謂無漏之感受輕安，與彼相應之安住幾許，如是配合文句。一切之，謂於聲聞等一切安住之中。殊勝者，謂是自利圓滿之因故。更

【英语翻译】
Nato. The so-called "This is abiding" means that, as previously stated, it does not depend on sentient beings, etc., but is solely the antidote to all conceptualizations. It is the very nature of the path of seeing, and what is attained after that is abiding, because it is the cause of great joy. Others are not, because they rely on all afflictions; this is the concluding statement. This path of seeing is the cause of perfect enlightenment, and that cause also has three aspects. To further engage in the correct practice of the method of perfect enlightenment is the abiding of compassionate wisdom. All the abidings of the Shravakas, etc., surpass that, because it relies on the benefit of oneself and others, and further engages in the correct practice, which leads to perfect enlightenment. "Of the Tathagata," etc., arises. "Arhat liberation" means the liberation of the Arhats, such as observing forms by those who have form, etc. All the eight characteristics of non-attachment are the meaning of "how many." Except for the Tathagata. This means except for the abiding of the perfect Buddhas, because they are in all aspects free from the speech and attachment of afflictions and obscurations of knowledge, and are unsurpassed, thus contemplating. Or, the liberation of the Tathagatas, such as mirror-like wisdom, etc., is the Arhat who is extremely pure without obscurations, which is the nature of all qualities, except for that, connect it. Abiding
This is, means as previously stated, the mind of enlightenment that is free from the faults of conceptualization and is the nature of the path of seeing, this is the meaning. Peaceful means that the nature is as it is, free from the faults of attachment to desire, etc. These are also samadhi, because they are the nature of dhyana, the formless, and the immeasurable. Extremely peaceful bliss means the bliss of the uncontaminated feeling, and how many abidings are in accordance with that, thus matching the sentences. Of all, means among all the abidings of the Shravakas, etc. Supreme means because it is the cause of the perfection of one's own benefit. Further

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བྱ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཉ་ནི་ཆུའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་འཚུབས་ཏེ་མི་འཆི་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོང་གིས་དེ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གཟིགས་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བར་མ་དོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གེགས་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མི་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུའོ། །འགྲོ་བར་འདོད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པར་ཐོབ་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །མཆོག་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་
ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་རྟས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་སེམས་པའི་ཚེ་ན་མདོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་མཛད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བ

【汉语翻译】
名为“无有”是因为是成办他利圆满之因。此乃空性之行境，然以不共之方便，故不于中阴入于寂灭。说及“飞禽”等等。如是说，譬如鸟虽住于虚空然不堕落，鱼虽住于水中然不扰动而死，彼二乃于彼处行故。如是，佛与菩萨亦以智慧与慈悲观见一切法无我，故不生厌倦，亦不于中阴示现寂灭，彼乃障碍生起与自他之义相符之心。以何之故如是，智慧之住处乃大义故。说及“一切有情之”等等。一切有情之功德，乃世间与出世间之禅定等等功德。名为“彼等之胜妙”者，乃胜妙性也。欲行者，乃欲获得无余之断证圆满也。名为“胜妙智”者，乃欲现证之同义语。彼为何耶？谓佛陀智慧如明镜之智慧等等，以圆满之体性不共故，乃胜妙稀有。如是，智慧之住处，显示断证之体性乃自利圆满之因，为显示乃成办利他之所依故。宣说“法之布施”等等。法之布施，乃善说波罗蜜多之法，谓与何为布施之欲相连也。善者，于听闻之时，乃生起一切波罗蜜多之界性成熟故。胜者，于思维之时，乃随顺不颠倒经义之方便故。殊胜者，于修习之时，乃成办世间与出世间义之因故。名为“饶益者们之”，乃与善逝及其眷属等相连。佛与

【英语翻译】
The term "without" is because it is the cause of accomplishing the perfection of others' benefit. This is the realm of emptiness, but with uncommon means, it does not enter into peace in the bardo. It mentions "birds" and so on. It is said that, for example, although a bird dwells in the sky, it does not fall, and although a fish dwells in the water, it does not become agitated and die, because the two completely act in that place. Likewise, Buddhas and Bodhisattvas, with wisdom and compassion, see all phenomena as selfless, so they do not become weary, and they do not manifest peace in the bardo, which hinders the arising of minds that accord with the meaning of self and others. For what reason is it so? Because the dwelling of wisdom is of great meaning. It mentions "of all sentient beings" and so on. The qualities of all sentient beings are the qualities of worldly and transworldly meditations and so on. The term "supreme of those" means the very nature of supreme. The one who desires to go is the one who desires to obtain the complete perfection of abandonment and realization without remainder. The term "supreme knowledge" is a synonym for desiring to manifest. What is that? It is the Buddha's wisdom, such as the wisdom like a mirror, etc., because of the uncommon nature of complete characteristics, it is supremely wonderful. Thus, the dwelling of wisdom shows that the nature of abandonment and realization is the cause of the perfection of one's own benefit, and it is shown to be the basis for accomplishing the benefit of others. It speaks of "the giving of Dharma" and so on. The giving of Dharma is the good teaching of the Dharma of the pāramitās, which is connected with the desire of what is to be given. Good, because at the time of hearing, it generates the maturity of the element of all the pāramitās. Supreme, because at the time of thinking, it is the means of following the meaning of the sūtras without inversion. Excellent, because at the time of meditation, it is the cause of accomplishing the meaning of worldly and transworldly. The term "of the benefactors" is related to the Sugatas and their retinue. Buddha and

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་བྱས་བ་ནི་གནས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱས་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལའོ། །བསྟེན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱས་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ་པ་འདིའོ། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དག་གོ །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནའོ། །འདི་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོང་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཁས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཕ་རོ་འགྲོ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕ་རོལ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
སངས་རྒྱས་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་གཏོད་པ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆུད་མི་གསན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་མཆོག་གི་ཆོས་གཏོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་འདིའོ། །གཏེར་མཆོག་ཉི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའོ། །མཛོད་ནི་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམས་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་དང་སྐྱིད་པའི་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
菩提萨埵成就的所依是如前所说的智慧，他是这样想的。 处所，是指安住。 此处，是指刚才所说的。 依靠，是指从心中引导出“依靠”。 为了说明它，所以说了“此教”等等。 此，是指般若波罗蜜多的这个教。 所谓的“完全宣说教”，是指布施波罗蜜多等等的教。 所谓的“所有多少的教”，是指所有教之中。 这是悭吝等等习气的对治，所以是殊胜的，也是成就所有无上功德之因，所以也是无上的。 因为如此，所以说了“无论哪个智者”等等。 所谓的“所有教”，是指所有教。 所谓的“想要度到彼岸”，是指想要现证布施等等不可思议的自性，三轮清净的彼岸的意思。
所谓的“佛陀的教”，是指因为这是诸佛不共的道路，所以劝诫说只应修学这个。 对于堪能者完全施予智慧，是因为不会错过听闻等等的次第，所以施予殊胜的彼岸之法，是因为与菩提相顺。 为了说明它，所以说了“这是法藏”等等。 此，是指般若波罗蜜多的自性。 殊胜之藏，是因为是与声闻等等不共的菩提之道的功德珍宝之所依。 法，是指力量等等。 藏，是指处所。 因此，是佛陀的种姓，即因。 诸薄伽梵是力量等等法的差别，而且那些也是智慧完全清净的特征，他是这样想的。 所谓的“众生的安乐之藏”，是指智慧，即这个法界是众生安乐增上的戒

【英语翻译】
The support for the accomplishment of a Bodhisattva is the wisdom spoken of earlier, so he thinks. The term "abode" means abiding. "Here" means what was just said. "Rely on" means to draw out the meaning of "rely on" from within. To explain that, it is said, "This teaching," and so on. "This" refers to this teaching of the Perfection of Wisdom. The so-called "completely proclaimed teachings" refers to the teachings of generosity, the Perfection of Wisdom, and so on. The so-called "all the many teachings" means among all the teachings. This is the antidote to the habits of stinginess and so on, so it is supreme, and it is also the cause of accomplishing all unsurpassed qualities, so it is also unsurpassed. Because it is so, it is said, "Whichever wise person," and so on. The so-called "all teachings" refers to all teachings. The so-called "wishing to go to the other shore" means wishing to directly realize the other shore of the non-conceptual nature of generosity and so on, the purity of the three spheres.
"Buddha's teaching" means that because this is the uncommon path of the Buddhas, it is an exhortation to study only this. Completely bestowing wisdom on those who are capable is because they will not miss the order of hearing and so on, so bestowing the supreme Dharma of the other shore is because it is in accordance with Bodhi. To explain that, it is said, "This is a Dharma treasure," and so on. "This" refers to the nature of the Perfection of Wisdom. The supreme treasure is because it is the support of the qualities of the precious jewel that is in accordance with the path of Bodhi, which is uncommon to the Hearers and so on. Dharma refers to powers and so on. Treasure refers to the place. Therefore, it is the lineage of the Buddha, that is, the cause. The Blessed Ones are the distinctions of the Dharma of powers and so on, and those are also the characteristics of completely pure wisdom, so he thinks. The so-called "treasure of the happiness and joy of beings" means that wisdom, that is, this realm of Dharma, is the discipline of the increasing happiness of beings.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྐྱིད་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་དང་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉུང་ཤས་ཤིག་གི་རིགས་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ཟད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འབད་དེ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་
རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་སྐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་བ་ཉིད་ཤེས་རབ་གོམས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །ས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞིང་འཐོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་ནི་ས་གཞིའོ། །དེ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོར་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོན་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཟད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞིག་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱོ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་ནས། ནང་གི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
与戒律的修习圆满的自性，身体的感受是寂静，以及快乐殊胜的心之戒律生起的任何事物，都是它的宝藏和处所，应如是结合。殊胜的智慧之戒律，是一切戒律成为完全清净之支分的原因。这是它的总结。佛陀也不是少数人的种姓，而是所有人的，因此，说了“过去”等等。法界不会穷尽，意思是说，即使所有如来都完全拥有它的自性，但法界的自性，远离了执持等等的相状，因为恒常存在于一切之中，所以不会穷尽。因此，应当努力对此进行听闻等等的守护，这是未完之语。对于此义的广释，应跟随经文，在交付于圣者阿难陀时领会。福德的积聚众多，以及智慧的串习生起，是圆满正等觉的第三个原因，就像产生树木等等一样，因为智慧也能成办世间和出世间的一切法。说了“树木”等等。所谓“它们”，指的是树木等等。“从土中真实生起并出现”，所谓“土”，指的是大地。它真实生起，是因为最初是从土变化而来的缘故。出现，是持续不断。穷尽，是持续断绝。增长，是显现先前没有的形态。完全不衰减，是指持续不会变成不一样的状态。因为不对它的外在进行分别，所以结合为没有厌倦。厌倦，是因为是不分别之法的缘故。子，指的是菩萨们。“诸天”指的是诸天的，也就是指帝释天和梵天等等的诸天种族。“一切有情”指的是人等等的，也是一个总结词。如是，智慧与外在的因和法相同，为了显示与内在的因和法相同，说了“一切心识最后”等等。

【英语翻译】
Combined with the nature of the complete maturation of the discipline of morality, whatever is the serene feeling of the body and whatever arises from the superior discipline of the mind that is exceedingly joyful, that is its treasury and abode. The superior discipline of wisdom is the reason why all disciplines become limbs of complete purity. This is its conclusion. The Buddha is not of the lineage of a few, but of all, therefore, it is said, "Past" and so on. The realm of phenomena will not be exhausted, meaning that even though all Sugatas fully possess its nature, the nature of the realm of phenomena, devoid of characteristics such as grasping, is always present in all, therefore it will not be exhausted. Therefore, one should strive to protect this by listening and so on, this is the remainder. Following the extensive commentary on this meaning, it should be understood when entrusted to the venerable Ananda. The accumulation of abundant merit and the arising of the habituation of wisdom are the third cause of perfect complete enlightenment, just as producing trees and so on, because wisdom is also capable of accomplishing all phenomena of the world and beyond. "Trees" and so on are mentioned. "They" refers to trees and so on. "Truly arising and emerging from the earth," "earth" refers to the ground. It truly arises because it first arises from being transformed from the earth. Emerging is continuous. Exhaustion is the continuous cessation. Growth is the manifestation of a form that did not exist before. Completely undiminished means that the continuity will not become a different state. Because there is no conceptualization of its exterior, it is combined as without weariness. Weariness is because it is a non-conceptualizing dharma. Sons refers to the Bodhisattvas. "The gods" refers to the gods, that is, the races of gods such as Indra and Brahma. "All beings" refers to humans and so on, and is also a concluding word. Thus, wisdom is shown to be in accordance with external causes and dharmas, and in order to show that it is in accordance with internal causes and dharmas, it is said, "All consciousnesses finally" and so on.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དང་མི་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ལོག་པར་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ཤིང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མེད་
པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་མེད་ཅེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དངོས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྒོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཐབས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་བླ་ན་མེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ས་ལས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ས་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ཟད་པ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཡོང་བའི་ས་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར

【汉语翻译】
说了这些，众生的下等、中等和上等，是由于地狱、人和天人的不同趣处以及根器的不同。无明是对人等所缘境，因为它与智慧相违。所有这些众生都是从那（无明）产生的，应结合具体情况说。没有随后的贪恋和愤怒，因为在一切中没有进入和返回，而且那二者也是从颠倒的所缘境产生的，并且自性也是颠倒的体性，他是这样想的。因此，说是诸缘聚合，依赖于缘而产生，但也不是常恒的，也不是无因的，因为是时有时无的。痛苦是近取蕴的特征。即使没有作者，也像轮子一样，因为见到进入这个和那个事物，他是这样想的，除了无明之外没有其他的因。那个轮子是无尽的，这是无明的自性。由于执着于蕴，所以显现的执着是产生同类事物的因，所以像是轮子一样，而且它也总是以那个自性出现，所以是无尽的。为了总结正文，说了以智慧等，智慧是如镜般的智慧等。方式是修道。门是见道。方法是与决择分相应的那些。根本是那些的集合的自性，是波罗蜜多的蕴，因为以信解那真实性所摄的布施等是无上福德之流的所依。那一切，就是那些全部。那是这样说的，例如，从土中生长的树等是从土中转变而生的，同样，从无明中产生众生的种种差别，是颠倒执着的自性，对于那些产生的事物来说，土和无明的体性是不会穷尽的，因为没有执取那些果的自性。树等和生物返回到自己的因，也就是土，以及颠倒执着的自性。

【英语翻译】
Having spoken these words, the inferior, intermediate, and superior states of sentient beings are due to the different realms of hell, humans, and gods, as well as the different faculties. Ignorance is the object of focus on persons and so on, because it contradicts wisdom. All these sentient beings arise from that (ignorance), and should be spoken in conjunction with specific circumstances. There is no subsequent attachment or anger, because there is no entering or returning in everything, and those two also arise from distorted objects of focus, and the nature itself is also the nature of inversion, he thought. Therefore, it is said that the conditions gather and arise dependent on conditions, but it is not permanent, nor is it without cause, because it is sometimes there and sometimes not. Suffering is the characteristic of the aggregates of grasping. Even though there is no agent, it is like a wheel, because it is seen to enter into this and that thing, he thought that there is no other cause than ignorance. That wheel is endless, and that is the nature of ignorance. Because of clinging to the aggregates, the manifested clinging is the cause of producing similar things, so it is like a wheel, and it always appears in that nature, so it is endless. To conclude the text, it is said with wisdom and so on, wisdom is like mirror-like wisdom and so on. The way is the path of meditation. The door is the path of seeing. The methods are those that correspond to the part of ascertainment. The root is the nature of the collection of those, it is the aggregate of perfections, because giving and so on, which are included by faith in that reality, are the support of the unsurpassed stream of merit. All of that, is all of those. That is said in this way, for example, trees and so on that grow from the earth are born transformed from the earth, similarly, from ignorance arise the various distinctions of sentient beings, which are the nature of inverted clinging, for those things that arise, the nature of earth and ignorance will not be exhausted, because the nature of those fruits is not grasped. Trees and so on and living beings return to their own cause, which is the earth, and the nature of inverted clinging.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་གཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རང་གི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ས་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ས་ལས་གྱུར་
པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བྱུང་ཡང་དེའི་རྒྱུ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དེ། ས་ཉིད་དང་ལོག་པར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་བ་ལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་དེ། གང་གིས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་འདི་ཉིད་ལ་ཟད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་འདི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་བྱུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པའི་ཐིབས་པོ་བསལ་ནས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོངས་ཤེ་

【汉语翻译】
抓住而安立为彼生起之名，并非如此。虽然彼等各自具有不同之因的自性，但因为具有从地所生等之外的体性，所以才安立彼名为彼。如果因和果相同，那么因为远离了自体的不同和作用的不同，所以丝毫也不是因，也不是果。对于一切有情，因和果的差别显现的相续将会断绝。果虽然显现为非从地所生等的体性，但它的因也不会增长，因为地本身和所观想的相异体性，仅仅在与不同种类相异上没有差别。同样，从识中生起如前所说的智慧之流，也不会穷尽，因为没有任何事物完全把握它的体性。也不会增长，因为在恒常执持等方面没有差别。已经宣说了圆满菩提的三种因。菩提是烦恼灭尽和不生的体性，而这些也是通达缘起中没有穷尽和没有生起的自性，而不是舍弃烦恼后成为不生的行境者，因为一切法自性为空。在见道上修习的智慧，也因为是缘起无我的体性为行境者，所以才是无明的对治。说了菩提萨埵某某等，所谓不生，就是指某人通达缘起中没有生起，并且通达此中没有穷尽，那么此智慧就会获得自生。不是其他的，而是因为被无明的翳障所遮蔽，是这样认为的。所谓摧毁，就是指在去除了一切波罗蜜多的相违品无明的厚重之后，成为如实性的自体为行境者。如果仅仅依靠智慧，如何才能舍弃其他波罗蜜多的相违品呢？

【英语翻译】
It is not the case that grasping and naming it as that birth. Although they each have the nature of different causes, it is because they have a nature that is different from that which is born from the earth, etc., that they are named as such. If the cause and effect were the same, then because they are devoid of the difference of self and the difference of function, they would not be a cause or an effect at all. For all sentient beings, the continuum of seeing the difference between cause and effect would be cut off. Although the fruit appears as a nature that is not born from the earth, etc., its cause will not increase either, because the earth itself and the different nature that is contemplated are no different except in being different from different kinds. Similarly, the stream of wisdom that arises from consciousness, as mentioned before, will not be exhausted, because nothing completely grasps its nature. It will not increase either, because there is no difference in terms of the characteristic of being devoid of constant grasping, etc. The three causes of perfect enlightenment have been explained. Enlightenment is the nature of the exhaustion of obscurations and non-arising, and these are also the nature of realizing that there is no exhaustion and no arising in dependent origination, and not those who, having abandoned obscurations, become the object of non-arising, because all phenomena are empty of inherent existence. The wisdom that is practiced on the path of seeing is also the antidote to ignorance because it is the object of the nature of selflessness in dependent origination. It is said that a Bodhisattva is someone who, etc. The term "unborn" refers to someone who understands that there is no arising in dependent origination, and who understands that there is no exhaustion in this, then this wisdom will attain self-arising. It is not something else, but it is thought that it is because it is obscured by the cataract of ignorance. The term "destroyed" refers to having removed the thick darkness of ignorance, which is the opposite of all the perfections, and having become the object of the self-nature of suchness. If one relies only on wisdom, how can one abandon the opposing factors of other perfections?

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཤེས་རབ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྟོག་པ་བསལ་བར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་མི་གདགས་སོ། །ཤེས་རབ་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྦྱིན་པ་
ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིལ་གྱིས་ཐ་སྙད་རྟེན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་པོ་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་བྱམས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་གཞན་དེ་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་ས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་གོམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མང

【汉语翻译】
那，智慧是具有如实性的对境，因此是一切的对治。因为，不以三轮体空而行布施等，就不能消除产生悭吝等的因——分别念。正因为如此，所以不对它们安立“波罗蜜多”的名称。以殊胜智慧善加辨别的布施等，即使仅在一刹那，也完全可以安立波罗蜜多的名称，因为它们是波罗蜜多的体性，并且能遣除一切相违品。例如，布施的心念的唯一刹那，因为对众生具有慈爱，所以就是持戒。以呵斥接受者等的安忍的体性，就是安忍。因为乐于救护有情，所以就是精进。因为没有缘于其他菩提的分散，所以就是禅定。因为对如幻等一一分别，所以就是智慧。同样，对于持戒等的心念的刹那也应当比照而行。如《般若经》所说：“善现，菩萨行布施时，慈爱的身语意业会安住于此。”乃至“如是安住于布施波罗蜜多，则六波罗蜜多皆得圆满。”这表明，见道是一刹那。应当了知，因为仅在一刹那的心念中，就能显现一切波罗蜜多的功德。如果这样，那么仅仅在极喜地时，一切波罗蜜多都清净，那么其他的地就没有意义了吗？确实如此，因为一切地都是一个体性，如果与出世间的境界相比，则没有任何差别。清净世间道的功德，有些是通过见道的一刹那所成办的，有些是通过修道所成办的。安立地的差别，也是依赖于此，因此没有过失。从具有如此体性的见道中，如何生起串习所见之自性的修道呢？那也是在等持的境界中也显现。

【英语翻译】
Now, wisdom is the antidote to all, because it has the realm of suchness as its object. Because, without the non-apprehension of the three spheres, generosity and so on cannot eliminate the conceptualization that causes stinginess and so on to arise. For that very reason, the term "perfection" is not applied to them. Generosity and so on, which are well distinguished by noble wisdom, can be fully based on the term "perfection" even in a single moment. Because they are the nature of the perfections, and because they reverse all discordant factors. For example, the single moment of the mind of generosity is discipline because of loving-kindness towards sentient beings. With the nature of patience, such as scolding the recipient, it is patience. Because of the joy of protecting beings, it is diligence. Because there is no distraction of focusing on other enlightenment, it is meditation. Because of individually discriminating illusions and so on, it is wisdom. Similarly, the moment of the mind of discipline and so on should also be applied. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra: "Subhuti, when a Bodhisattva practices generosity, the actions of loving-kindness of body, speech, and mind will abide closely." And so on, "Thus abiding in the perfection of generosity, all six perfections will be completely fulfilled." This shows that the path of seeing is a single moment. It should be understood that because in just one moment of mind, all the qualities of the perfections are manifested. If so, then only in the state of extreme joy, all the perfections are purified, then are the other grounds meaningless? Indeed, because all the grounds are of one nature, there is no difference compared to the transcendental state. Some of the qualities of the pure mundane state are to be accomplished by a moment of seeing, and some are to be accomplished by cultivation. The distinction of the grounds is also dependent on this, so there is no fault. How does the path of cultivation, which is the nature of habituating seeing, arise from the path of seeing with such characteristics? That also manifests in the state of equipoise.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་
སོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། མཐུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པས་གནས་པར་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བདེ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གནས་པ་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེར་མི་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་འོ་ན་དེ་ལ་གནས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིའོ། །བསམ་གཏན་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུག་པས་ན་བསམ་གཏན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་
བྱ་བར་བལྟའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱུད་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ

【汉语翻译】
应当了知，这是对事物没有执着的特征。即使安住于禅定等，也因为具有证悟真如的力量而不执着于禅定。提到了“大威力”等，所谓“大威力”是指能够按照次第，通过与规律相符的初禅等而安住。其中，初禅是专注一境的善法，是欲界的对治。二禅是行为的对治。三禅是意乐的对治。四禅是安乐的对治。这四种禅定，以及无色界的空无边处等和灭尽定等。善现，菩萨摩诃萨就是这样，远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离中产生喜乐，成就并安住于初禅。同样，成就并安住于灭尽定。从灭尽定中出定后，入于非想非非想处定的境界，如是广说。第六品。所谓“依赖”是指对所取境进行分别。所谓“安住”是指对能取境进行分别，不这样做是因为修道的途径是对治一切分别念的。像这样，如果从无分别中生起的禅定已经脱离了贪欲，那么安住于禅定还有什么必要呢？为了说明这一点，所以说了“然而”等。所谓“禅定之想”是指禅定仅仅是念头的特征。有些人说“具有支分的禅定”，在那里，因为安住于具有欢喜等支分的状态，所以说是具有支分的禅定。
因此，有人会这样解释说：虽然处于无分别的状态，但仍然安住于禅定等，这是因为要通过这种发心来成就圆满菩提。修

【英语翻译】
It should be understood that this is the characteristic of not being attached to things. Even if one abides in meditation and so on, one does not abide in it because of the power of seeing Suchness. "Great power" and so on are mentioned. "Great power" means being able to abide by the first dhyana and so on in accordance with the order of conformity with the law. Among them, the first dhyana is the antidote to the desire realm, which is the single-pointed virtue. The second is the antidote to behavior. The third is the antidote to mental happiness. The fourth is the antidote to happiness. These four dhyanas, as well as the formless realm of infinite space and so on, and the cessation attainment. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva is like this, separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with initial and sustained application, possessing joy and bliss born of separation, accomplishing and abiding in the first dhyana. Similarly, accomplishing and abiding in the cessation of perception and feeling. Having arisen from that cessation attainment, one enters into the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception, and so on, as explained extensively. Sixth fascicle. "Reliance" means discriminating the object to be grasped. "Abiding" means discriminating the grasper, and not doing so is because the path of cultivation is the antidote to all forms of discrimination. In this way, if the dhyana that arises from non-discrimination has already been freed from desire, then what is the need to abide in it? To explain this, "However" and so on are said. "Dhyana-perception" means that dhyanas are merely characterized by perception. Some say "dhyana with limbs," where it seems that because one abides in a state with limbs such as delight, it is said to be dhyana with limbs.
Therefore, it would be explained that even though one is in a state of non-discrimination, one still abides in dhyana and so on, because one must accomplish perfect enlightenment through this kind of generation of bodhicitta. Practice

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བསམ་གཏན་དག་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་གནས་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་དང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྔོན་ཚོགས་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆེད་དུ་མི་སློབ་པོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསམ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ལེ་ལོས་དགེ་བ་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་མི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་མ་ལག་པས་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་མའི་གཡེང་བ་དེའི་གཉེན་པོར། འདི

【汉语翻译】
的道次第已经讲完了。那最殊胜的就是无间三昧的边际，因为是菩萨的禅修金刚喻三昧的缘故，所以宣说了它。所谓获得殊胜智慧等等。所谓获得殊胜智慧，就是在广阔的大地上获得的无相、任运成就的智慧。所谓安住于禅定中，就是安住于刚刚所说的具有特征的四禅中。所谓四种殊胜的无色定，就是与虚空无边处等特征的四种无色定也去修习。为什么呢？像这样，这些禅定等等都说了。这四种禅定是殊胜菩提，依次是智慧和断除圆满，是殊胜和最胜差别的增上圆满菩提的助缘。按照次第，顺应和违逆规律，以第一禅等入定为先导，以四禅所摄的金刚喻定是圆满菩提的近取因的缘故。漏尽只是断除了烦恼障，因为大悲心的他力，先前的一切资粮没有完全圆满，所以不现证真实之边，因此心想为了那个不学也行啊。这里邪修行是与波罗蜜多的不顺品的一切行为，因为如果有那个，就不应理是圆满菩提的近取体性。为了那个所思之义，具有殊胜智慧的布施波罗蜜多等圆满的自性，显示远离各自的不顺品，智慧邪行是由于境地的他力所致，懈怠对一切善行都不能忍受，并且由于不善的念头没有依止正法和财物等，所以不允许饶益他人。其中禅定波罗蜜多的不顺品有五种，对相的散乱，作为它的对治。

【英语翻译】
The explanation of the path is finished. That which is most excellent is the limit of uninterrupted samadhi, because it is the bodhisattva's meditation, the vajra-like samadhi. Therefore, it is taught. It is said that the supreme wisdom is attained, and so on. The supreme wisdom is the wisdom that is attained on the great earth, without characteristics, spontaneously accomplished. To abide in meditation means to abide in the four meditations with the characteristics just mentioned. The four noble formless absorptions also mean that the four formless absorptions with the characteristics of infinite space, etc., are also experienced. Why? Thus, these meditations, etc., are mentioned. These four meditations are the supreme enlightenment, and in order, wisdom and abandonment are perfect, and they are helpful for the perfect enlightenment that is superior and most excellent. According to the order, following and reversing the rules, the vajra-like samadhi, which is preceded by the absorption of the first meditation, etc., and is included in the four meditations, is the immediate cause of perfect enlightenment. The exhaustion of defilements is only the abandonment of the obscurations of afflictions, because the power of great compassion does not fully complete all the previous accumulations, so the true limit is not manifested. Therefore, it is thought that it is not necessary to study for that. Here, wrong practice is all the behavior that is contrary to the perfections, because if that exists, it is not reasonable to be the immediate nature of perfect enlightenment. For the meaning of that thought, the nature of the perfection of generosity, etc., which has excellent wisdom, shows that it is separated from its respective unfavorable qualities. Corrupt wisdom is caused by the power of the environment, and laziness cannot tolerate all good deeds, and because of evil thoughts, it does not rely on the Dharma and wealth, etc., so it does not allow benefiting others. Among them, there are five unfavorable qualities of the perfection of meditation: distraction from characteristics, as its antidote.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་མཚར་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨད་དུ་བྱུང་ནི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ནི་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཡེང་བ་དེ་སྤང་བར་བསམ་གཏན་ཐོབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་གཉུག་མར་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་གང་གིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ཐོབ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཞིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་གཡེང་བ་དེ་བསལ་བར་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཡུལ་རྣམས་ལ་མངོན་
པར་ཆགས་པ་མེད་པས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་སྔར་ལྷར་གྱུར་ནས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སོ། །ཕྱིར་འདིར་འོང་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འོང་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆགས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ལྷོ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ

【汉语翻译】
说是“等”等等。功德等等是指菩萨们，为了自己和他人的利益，在一切情况下圆满地修习禅定的功德。奇妙是因为因圆满。稀有是因为果不同凡响。相是生起“我是入定者”等等的分别念，没有这些是因为智慧使他的禅定的三轮清净。为了断除成熟的受他支配的散乱，即使获得了禅定，也因为对世间的怜悯而进入欲界。说是“住在其中”等等。说是“住在其中”是指住在禅定等等之中。其他的人因为先天穷尽，所以在欲界受生没有什么可惊奇的，这是总结语。如果身体坏灭，是指如果哪个身体获得了禅定，那个身体如何坏灭呢？这是总结语。如其所愿是指虽然远离了对欲的贪执，但因为为了他人的利益而发愿，所以受生并不矛盾，这是他的想法。为了消除完全退失的散乱，就像为了先于在南赡部洲受生而在南俱卢洲和北俱卢洲受生一样，菩萨虽然在欲界受生，但因为他对那些境没有强烈的执着，所以不会从所获得的禅定中完全退失。说了“例如”等等。说“不会获得”是指不会没有受生为天人而转生到北俱卢洲，但他是想着以前曾经是天人。那么，完全执取的境是指与南俱卢洲和北俱卢洲相关的境，连接为似乎非常快乐。说“见到”是指体验到。说“如果再次来到这里”是指如果再次仅仅来到这南赡部洲。执着是强烈地耽着。连接为“不那样做”，南赡部洲的境不如南俱卢洲和北俱卢洲的境那样圆满。

【英语翻译】
It says "etc." and so on. Qualities etc. refer to Bodhisattvas, who, for the sake of their own and others' benefit, perfectly accomplish the qualities of meditative concentration in all ways. Wonder is because the cause is perfect. Marvelous is because the result is extraordinary. Sign is the arising of conceptual thoughts such as "I am in meditative equipoise," etc. The absence of these is because wisdom purifies the three spheres of his meditative concentration. In order to abandon the distraction of being under the power of maturation, even though he has attained meditative concentration, he enters the desire realm out of compassion for the world. It says "those who dwell therein," etc. Saying "those who dwell therein" refers to those who dwell in meditative concentration, etc. Others, because they are innately exhausted, there is nothing at all to marvel at in being born in the desire realm, this is the concluding statement. "If the body is destroyed" refers to how the body that has attained all the meditative concentrations is destroyed, this is the concluding statement. "As intended" refers to although he is free from attachment to desire, he does not contradict rebirth because he has made aspirations for the sake of others, this is his thought. In order to eliminate the distraction of complete degeneration, just as one is born in Jambudvipa in order to precede being born in Uttarakuru and Aparagodaniya, although a Bodhisattva is born in the desire realm, because he does not have strong attachment to those objects, he does not completely degenerate from the meditative concentration he has attained. It says "for example," etc. Saying "will not obtain" refers to he will not be born as a non-celestial being in Uttarakuru, but he is thinking that he was formerly a celestial being. Then, the object of complete apprehension refers to the object related to Uttarakuru and Aparagodaniya, connecting it to what seems to be very joyful. Saying "having seen" refers to having experienced. Saying "if he comes back here" refers to if he comes back to this Jambudvipa alone. Attachment is strong clinging. Connect it to "does not do that," the objects of Jambudvipa are not as perfect as the objects of Uttarakuru and Aparagodaniya.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟོས་ནས་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་སྲེད་པས་མ་གོས་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུའི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་པདྨ་ཆུའི་ནང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་དེས་མི་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་སྲིད་པས་མི་གོས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། ཕྱིར་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྡོ་བ་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྱི་ནོམ་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བས་རང་གིར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བའི་གཡེང་བ་ནི་མི་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་པ་ལས་སྲེད་པ་མེད་ཅིང་གཉེན་འདབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་བ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོ

【汉语翻译】
认为是由于坏的原因。所谓“如是”，就是像那样。所谓“精进瑜伽”，就是心不散乱。所谓“无染著”，就是不被轮回的贪欲所染污。为了说明这一点，说了“水中的莲花”等等。例如，莲花虽然从水中生长出来，却不被水沾染，同样，菩萨虽然生于欲望之中，却不被轮回所染污，是这样认为的。那么，为什么生在那里呢？说了“大士”等等。所谓“大士”，就是菩萨们，与文意结合起来就是，他们又回到欲望的领域中。所谓“仅仅是为了成熟有情”，就是说，为了使那些与被调伏的有情具有相同因缘的行为完全成熟，才仅仅如此。所谓“净土”，就是为了净化器世间，看到欲界有石头和荆棘等不和谐之物，为了使它们远离，才造作善的积聚。所谓“度”，也是为了使这些度完全圆满。使有情成熟是圆满积聚之因，因为菩萨们使他人成熟，也将使自己圆满佛法，这是所说的。生于无色界，虽然是远离色等诸蕴的损害的殊胜之处，但由于能自在地生于一切形态，所以不据为己有。因为那与利益自己和他人相符的度等法的作意相违背，所以说了“菩提功德”等等。所谓“会变”，意思是认为如果变了就不好了。品尝滋味的散乱，就像某人得到珍宝的宝藏，却不贪恋，并且完全净化亲友一样，因为舍弃禅定的安乐滋味，以慈悲心进入欲界。例如，某人等等。

【英语翻译】
It is thought to be due to bad reasons. The so-called "thus" is like that. The so-called "diligent yoga" is the mind not being distracted. The so-called "without attachment" is not being contaminated by the desire of samsara. To illustrate this, it is said, "The lotus in the water," and so on. For example, although the lotus grows out of the water, it is not contaminated by it. Similarly, although the Bodhisattva is born in desire, he is not contaminated by samsara, so it is thought. Then, why is he born there? It is said, "The great being," and so on. The so-called "great being" is the Bodhisattvas. Combining it with the meaning of the text, it means that they return to the realm of desire. The so-called "merely to ripen sentient beings" means that in order to fully ripen the actions of those sentient beings who have the same karma as those who are to be tamed, it is only for this reason. The so-called "purifying the field" is to purify the vessel world. Seeing disharmonious things such as stones and thorns in the desire realm, in order to separate them from these, one accumulates virtuous collections. The so-called "perfection" is also to completely perfect these perfections. Maturing sentient beings is the cause of perfecting the accumulations, because the Bodhisattvas mature others, and will also perfect their own Buddhadharma, this is what is said. Being born in the formless realm, although it is a superior place that is free from the harm of the aggregates such as form, because one can freely be born in all forms, one does not claim it as one's own. Because that contradicts the attention to the perfections and other dharmas that are in accordance with benefiting oneself and others, therefore, "Bodhi qualities" and so on are said. The so-called "will change" means thinking that it would be bad if it changed. The distraction of tasting flavors, like someone who finds a treasure of jewels, but is not greedy, and completely purifies relatives and friends, because he abandons the taste of the bliss of meditation and enters the desire realm with compassion. For example, someone, and so on.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་རྙེད་ནས་དེ་ལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཆགས་པ་མི་སྐྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བླངས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་བདག་ཉིད་མ་ཆགས་པར་གཉེན་འདབ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། དགའ་བ་དང་བདེ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཞིའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་དེ་ཁོ་ནའམ་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཏང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྲེད་
པ་པོར་ཏེའོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ས་གཞན་ཡིན་ལ་བྱེད་པའི་གཡེང་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གཡེངས་གྱུར་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པ་གྲུ་ཞིག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་ཞིག་པའི་མཉན་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
地等。不执著，名为对于珍宝之藏不执著。因此这样说，例如某人得到珍宝之藏后，不生起仅仅独自占有的执著，而是心想这是利益眷属之因，在其他时候取走，回到家中后，自己不执著，而能完全养活亲属，就像这样说。如是等出现。欢喜和施乐，名为给予众生欢喜和安乐，而不是对自己那些事物执著，这是它的意义。寂静四禅定，名为无色界的四种禅定。寂静，名为远离各自的相违品。禅定，名为心一境性，获得禅定和等持，对于禅定和无色界的性质，无论是什么，仅仅是它或者由它所成就的安乐，就称它为那样。舍弃，名为对它贪恋者。其余的，意义容易理解。其他的地是作意的散乱，即使获得禅定等，声闻和独觉所追求的，成为殊胜菩提的障碍，因为是散乱的性质。如果等这样说，生起，名为如果生起喜欢声闻和独觉乘的心。不平等安住，因为与舍弃一切相的圆满相违。心散乱，因为不是一切智慧圆满的应器。心散乱，因为没有成为成办他利的圆满之器。这里说，以理证圆满的佛陀功德完全退失，作意下劣，因为不是圆满菩提的应器，因此是获得完全退失的自性。如破船之舵，名为如同破船的舵一样，不能渡到一切所知之海的彼岸，这是它的意义。因此，对于菩萨们来说，贪恋有漏的受用，执著于对境的相

【英语翻译】
Earth, etc. Non-attachment means not being attached to a treasure of jewels. Therefore, it is said that, for example, when someone finds a treasure of jewels, they do not develop attachment to possessing it alone, but think that it is a cause for benefiting their retinue. At another time, they take it and go home, and without being attached themselves, they are able to fully support their relatives. It is said to be like that. Similarly, things like that appear. Joy and giving happiness means giving joy and happiness to sentient beings, but not being attached to those things themselves. That is its meaning. The four peaceful samadhis are the four samadhis of the nature of the formless realm. Peaceful means being separated from their respective opposing factors. Dhyana means single-pointedness of mind. Having attained dhyana and samadhi, whatever is the nature of dhyana and the formless realm, whether it is only that or the happiness accomplished by it, it is called that. Abandoning means being attached to it. The rest is easy to understand. Other grounds are distractions of attention. Even if one attains dhyana, etc., what the Shravakas and Pratyekabuddhas pursue becomes an obstacle to supreme Bodhi because it is the nature of distraction. If it is said like this, arising means if one generates a mind that delights in the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas. Unequal abiding is contradictory to the perfection of abandoning all aspects. A wild mind is not a suitable vessel for the perfection of all wisdom. A distracted mind has not become a perfect vessel for accomplishing the benefit of others. Here it is said that the qualities of the perfectly enlightened Buddha are completely lost through reasoning. Attending to inferiority is not a suitable vessel for perfect Bodhi, and therefore it is the nature of obtaining complete loss. Like the rudder of a broken boat, it means that like the rudder of a broken boat, one cannot cross to the other shore of the ocean of all that is to be known. Therefore, for Bodhisattvas, attachment to the enjoyment of conditioned existence, the nature of attachment to objects

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཡེང་བ་སླ་སྟེ། དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཏན་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐེག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དགའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཡིན་པ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གཡེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལེ་ལོ་ནི་དེ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར།
སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་གང་ཞིང་ཟག་པས་ན་གང་ཟག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སྟེ་བྲན་མོ་ཆུབ་ཆུན་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་ཡིན་གྱིས་གཞན་དག་གིས་བརྙས་ན་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ངན་ལས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པའོ། །རྗེའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེ་བོ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲན་མོ་རྗེ་བོ་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཟློག་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྡེག་ཏུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཚིག་སྟེ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིས་ཆད་པ་འོང་བར་དོགས་པས་འཇིགས་དང་བཅས་ཤིང་དེའི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པས་ཟ

【汉语翻译】
容易散乱，因为这与圆满菩提并非永远相违。其他也如是说。所谓“阿罗汉、独觉、离系”，是指远离对其他绳索的喜好。所谓“菩提心欢喜”，是指必定生起趋向圆满菩提之心。所谓“恒常等持”，是指唯有佛陀才应如此，因为不会因追求欲望的功德而散乱。这是如此考量的意思。精进波罗蜜多的相违品有六种，即懒惰，因为没有懒惰，为了利益世间，恒常穿戴盔甲。如是说“有情”等。因为贪执于彼处和彼等之处。
有情是，以善与非善之法的行境，充满彼处和彼等之处，且因有漏，故是补特伽罗。是近取蕴的五种颠倒。为了彼等，即为了调伏彼等，是勇士，即以心盔甲的精进而完全清净，故称彼等菩萨。执持我慢，即如婢女提水桶般，因已摧伏我慢，即使被他人轻蔑也不改变，故恒常投入有情的事业中。精进等将会生起。说“婢女提水桶”等，是为了显示对恶业没有我慢。所谓“无自在”，即没有自主。所谓“主的权势”，意思是成为其他主宰的权势。所谓“勇士们”，是指以使自己完全成熟的权势而投入，以精进的力量不被自己的相违品所胜伏。为了阐明婢女成为主宰的权势。说了“是否责骂”等。所谓“反驳之语”，即不说“我有什么可以一次又一次地击打的”，即不说话。

【英语翻译】
It is easy to be distracted, because it is not always contrary to perfect enlightenment. Others also say so. The so-called "Arhat, Solitary Realizer, Detachment" means being free from the liking of other ropes. The so-called "Bodhi Mind Rejoices" means that one must generate the mind that tends towards perfect enlightenment. The so-called "Constant Samadhi" means that only the Buddha should be like this, because he will not be distracted by pursuing the merits of desire. This is what it means to consider. There are six kinds of opponents of the perfection of diligence, namely laziness, because there is no laziness, and in order to benefit the world, he always wears armor. It says "sentient beings" and so on. Because of attachment to that place and those places.
Sentient beings are those who fill that place and those places with the realm of good and non-good dharmas, and because they are contaminated, they are individuals. They are the five inverted aggregates of close grasping. For the sake of those, that is, in order to subdue them, they are heroes, that is, they are completely purified by the diligence of the mind armor, so they are called those Bodhisattvas. Holding on to pride, that is, like a maid carrying a bucket of water, because she has subdued pride, she does not change even if she is despised by others, so she always engages in the activities of sentient beings. Diligence and so on will arise. Saying "maid carrying a bucket" and so on is to show that there is no pride in evil deeds. The so-called "no freedom" means no autonomy. The so-called "power of the lord" means becoming the power of another lord. The so-called "heroes" means that they are invested with the power to make themselves fully mature, and are not overcome by their opposing qualities by the power of diligence. In order to clarify that the maid has become the power of the master. It says "whether to scold" and so on. The so-called "refutation" means not saying "What do I have to hit again and again", that is, not speaking.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ིལ་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐྲག་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ཡིས་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བཟློག་ན་རྗེ་བོ་འདིས་བསད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱུ་དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཞན་གྱི་བརྙས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན་ལྟ་བུར་བྱ་དགོས་པས། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲན་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ཅིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་རྩྭ་དང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་གང་ཁོ་ན་ལས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་སྐྱེས་པས་དེ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་མ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །གནས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་འཁོར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྲིད་པའི་ཁ་བརྒྱུད་པ

【汉语翻译】
被重压而心怀恐惧，应如是理解。为了显示恐惧本身，所以说了“以此我”等等。心想如果我反抗，这位主人可能会杀了我，因此一点也不敢说话，这就是它的含义。同样，菩萨也应该像奴隶一样对待所有的卑贱侮辱，所以说了“同样”等等。“安住”的意思就是像奴隶一样安住。为什么呢？因为说了“如此从此”，就是从此众生。 “获得菩提”就是成就菩提。“功德圆满”就是波罗蜜多的功德也会圆满，因为众生是菩萨们圆满因和果的基础。这是他们的想法。 “焚烧它”是说，例如，从草和树木中产生的火会焚烧草等，同样，从自身产生的我慢等火焰也会焚烧自身，因为它与菩提的萌芽相违背。因此，菩萨们在降伏众生的我慢之后才会进入。对于自身的安乐有所执着，舍弃自身的安乐并且没有执着，不求回报地利益他人，像母亲一样无间断地为了众生的利益而努力。说了“自身的安乐”等等。“精进”是为了使他人完全成熟而努力精进。说“独子”是为了显示母亲对他的极度慈爱。“像服侍一样”就是像生活一样。“安住”的意思就是安住吧。不接受厌倦，就是心中没有厌倦，为了圆满资粮，应该长期地努力。说了“哪位菩萨”等等。“想要长久轮回”就是想要长久地延续存在

【英语翻译】
It should be understood as being pressed down and having a fearful mind. In order to show the fear itself, it is said, "With this I," and so on. Thinking that if I resist, this master might kill me, therefore I dare not say anything, that is its meaning. Similarly, Bodhisattvas should also treat all lowly insults like slaves, so it is said, "Similarly," and so on. "To abide" means to abide like a slave. Why? Because it is said, "Thus from this," which means from these beings. "Obtaining Bodhi" means accomplishing Bodhi. "Perfecting qualities" means that the qualities of the Paramitas will also be perfected, because beings are the basis for Bodhisattvas to perfect the cause and effect. This is their thought. "Burn it" means that, for example, just as the fire that arises from grass and trees burns the grass and so on, similarly, the fire of pride and so on that arises from oneself will also burn oneself, because it is contrary to the sprouting of Bodhi. Therefore, Bodhisattvas enter after subduing the pride of sentient beings. Being attached to one's own happiness, abandoning one's own happiness and being without attachment, not seeking reward for benefiting others, but like a mother, tirelessly working for the benefit of sentient beings. It is said, "One's own happiness," and so on. "Diligence" means diligently striving to fully ripen others. Saying "only son" is to show the mother's extreme love for him. "Like serving" means like living. "Abide" means abide. Not accepting weariness, which means having no weariness in mind, one should strive for a long time in order to perfect the accumulations. It is said, "Which Bodhisattva," and so on. "Wanting to cycle for a long time" means wanting to continue existence for a long time.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ར་འདོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ཞིང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བ་འདོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་སྐྱོ་བ་ནི་རིང་ཞིག་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་
པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བགྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བགྲང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་དུས་ཡུན་རིང་མོ་འདི་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱོ་བའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་དེས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་སྐྱོ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་འདི་ལ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་ལྟ་བས་སྐྱོ་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་དུ་སྟེ་དུས་དེ་ཙམ་དུའོ། །སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་ན་སྟེ་ཡིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དོན་གོ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན་སེམས་ཞུམ་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྨྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ

【汉语翻译】
是所希望的。为什么呢？因为说了“有情义利”等等。为了有情的义利和净治刹土而精进的瑜伽士，因为具有使积聚圆满的精进，所以是希望轮回的，而不是贪著有寂的安乐，这是总结语。灰心丧气，即使已经具备了长期做难行之事的能力，也不是精进波罗蜜多的具足者，因为心被与此不相顺的方面所压倒。说了“不善巧菩萨”等等。“计算劫数”的意思是，计算说“我必须进入如此众多的劫数中”。“长久作想”的意思是，因为心中常存“我已承诺了这么长的时间”的想法。“痛苦”的意思是痛苦的心情。“成办菩提”的意思是成办菩提。“懒惰者”的意思是，像这样，以灰心丧气的想法来行持般若波罗蜜多等一切法，就会经历做难行之事的痛苦，这样也会损害精进波罗蜜多，因为安住在恶劣的灰心丧气中，这是这样说的。还有，从最初发菩提心开始，直到无上智慧之间，对于此，如果仅仅以一昼夜来看待，而不生起任何灰心丧气，那么就应该知道这是开始了精进，因此会出现“于菩提胜妙”等等。“发心”的意思是从最初发菩提心开始的发心，这是省略的部分。“仅仅一昼夜”的意思是仅仅一昼夜，即只是那个时间。“如果作意”的意思是如果作意，即加上“于心中”。其余的部分，通过理解意义就可以完成，如果听到这些而灰心丧气，因为精进不能成办，如果听到这些而灰心丧气，因为精进波罗蜜多不能圆满。因此会出现“如果”等等，即“从说”的意思是“说

【英语翻译】
That is what is desired. Why? Because it speaks of "the benefit of sentient beings," and so on. The yogi who strives for the benefit of sentient beings and the purification of the realm, because he possesses the diligence that perfects the accumulation, desires samsara and is not attached to the happiness of existence, that is the concluding statement. Discouragement, even if one has already become capable of doing difficult things for a long time, is not endowed with the perfection of diligence, because the mind is overwhelmed by the opposing side. It speaks of "the unskilled bodhisattva," and so on. "Counting kalpas" means counting by saying, "I must enter into so many kalpas." "Thinking of it as long" means that the thought of "I have promised this long time" remains close in the mind. "Suffering" means the state of suffering mind. "Accomplishing enlightenment" means accomplishing enlightenment. "Lazy one" means that, in this way, practicing all the dharmas such as the perfection with a discouraged mind will experience the suffering of doing difficult things, and this will also damage the perfection of diligence, because it dwells in bad discouragement, that is what is said. Furthermore, from the first arising of the mind of enlightenment until the unsurpassed wisdom, if one does not feel discouraged by looking at it as just one day and night, then it should be known that this is the beginning of diligence, therefore "in the supreme enlightenment" and so on will appear. "Mind generation" means the mind generation from the first arising of the mind of enlightenment, this is the omitted part. "Just one day and night" means just one day and night, that is, just that time. "If you think" means if you think, that is, add "in your mind." The rest can be completed by understanding the meaning, if you hear this and become discouraged, because diligence cannot be accomplished, if you hear this and become discouraged, because the perfection of diligence cannot be completed. Therefore, "if" and so on will appear, that is, "from saying" means "saying".

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རི་རབ་རི་བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཤིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའིའོ། །རྗེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུའོ། །ཐོབ་འགྱུར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སོ། །སྐྱོ་བའི་བློ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཚད་ཀྱང་སེམས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རི་རབ་འདི་ནི་ཚད་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བདག་གིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་སྔར་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཙམ་ཚོད་ལྟ་ཅི་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་རབ་བཤིག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚེགས་ཆུང་རབ་པའོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་རི་རབ་ཐལ་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བརླགས་ཏེ་བཏང་ངོ་སྙམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་གནམ་ས་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་
ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཞེ

【汉语翻译】
是故。何謂耶？所謂須彌山崩壞，崩壞者，摧毀之義。隨後者，下方之義。將獲得者，謂將現證無上菩提。若然者，謂若然聽聞彼語後。生起憂惱之心者，謂若然我非菩提之器，生起憂惱。若亦作念者，謂如是此須彌山量甚大，我不能摧毀之，如是思念之意。為欲顯示彼等盡捨，精進圓滿故。說若然等。彼者，謂菩提薩埵，如前所說聽聞後，發起心也。云何耶？謂此少許試驗有何難，謂摧毀須彌山後，將獲得菩提者，此乃極小之勤勞也。是故說剎那頃，謂僅於剎那，須彌山如灰塵般，如灰塵般消滅而捨棄之思念。精進起始者，謂是與圓滿資糧相符之精進故。如是不久等出現，意義易解。於補特伽羅等顛倒者，謂於我等作念，以身等勤作，然如天地般，與圓滿菩提將成遙遠故。說往赴等，所謂作義者，謂不唯獨為我之義而勤作，亦為世間之義而作之思念。然而是為懈怠，如是安住於我之作念，謂顯著執著於我故。於我等顛倒者，謂是清淨生起之障礙故。為欲闡明彼義故。說從一切智性等。是故，於身等無有顯著執著者，唯是無上智慧之適器故。是精進圓滿之最勝故。說何時等。何以故遠離身等之作念耶？

【英语翻译】
Therefore. What is it? It is said that Mount Sumeru collapses, and collapsing means destroying. The one after means the meaning below. The one who will obtain means that he will realize the supreme Bodhi. If so, it means after hearing those words. The one who gives rise to a sad mind means that if I am not a vessel of Bodhi, I will give rise to sadness. If you also think about it, it means that this Mount Sumeru is so large that I cannot destroy it, and think about it like this. In order to show that they are abandoning everything, diligence is complete. Say if so, etc. That is, Bodhisattva, after hearing what was said before, the mind arises. How is it? It means what is so difficult to try a little bit, it means that after destroying Mount Sumeru, the one who will obtain Bodhi, this is a very small effort. Therefore, it is said that in an instant, it means that only in an instant, Mount Sumeru is like dust, and it is thought that it will be destroyed and abandoned like dust. The one who starts diligence means that it is diligence that is in accordance with the complete accumulation of resources. It appears like this soon, and the meaning is easy to understand. The one who is inverted in the person, etc., means that when I think of myself, I work hard with my body, etc., but like heaven and earth, it will become far away from the complete Bodhi. Saying to go, etc., the so-called meaning is to think that not only work hard for my own sake, but also for the sake of the world. However, it is laziness, so it dwells on my thoughts like this, which means that it is obviously attached to me. The one who is inverted in me, etc., means that it is an obstacle to the arising of purity. In order to clarify that meaning. Say from omniscience, etc. Therefore, the one who has no obvious attachment to the body, etc., is only a suitable vessel for supreme wisdom. It is the best of diligence and perfection. Say when, etc. Why is it separated from the creation of the body, etc.?

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ན། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་དྲག་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཁྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་བློས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་བདེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་བཏང་སྙོམས་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ངན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་
རྟོག་པའི་ཕྱིར། སུ་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་

【汉语翻译】
那。像这样，颠倒认识，也就是众生等错误的认识，是名为法界之词。安住于此，是因为精进的三轮完全清净的缘故，这样想的。为了显示那个，说了名为“无二法行”。这个是说，这才是，精进的波罗蜜多，就仅仅是那个，不颠倒地，具有同一体性的缘故。不是那样的，如果没有完全清净的精进，就没有菩提。如果是那样，那么连波罗蜜多的名称也无法安立，因为那是依靠无上智慧之因的自性之故，这样想的。为了显示那个，说了名为“菩提寂静”等等，这是想要菩提的精进波罗蜜多，是如来所说的，不是其他人说的，这样想的。安忍波罗蜜多的不顺品有四种，损害的因缘，是因为如果有那个，就会产生嗔恨的缘故。为了遣除那个，对于损害者也修安忍的支分，以饶益的心完全欢喜的缘故。如果从其他，说了等等。妄说是为了说不合时宜的话的缘故。粗语是为了使人不高兴的缘故。说“我是快乐的”，凡是说不悦耳等等，这个是与圆满菩提相符的缘故，是我的快乐。不是那样的，如果对于他人的损害没有安忍，那么怎么能获得菩提呢，想到会完全欢喜，不仅仅是舍弃而已，这是词义。显现执着于自和他，是因为那是产生过失的基础的缘故。为了完全舍弃那个，对于法 निश्चित 必定思择的安忍，对于恶语等等，因为分别思择一切法无我的缘故。出现“谁说”等等，谁等等的词语，应当看作是在一切处都要舍弃的。谁说，是什么原因说的，真实地

【英语翻译】
That. Like this, reversing perception, that is, the mistaken perception of sentient beings, etc., is the term called the realm of Dharma. Abiding in this is because the three wheels of diligence are completely pure, so it is thought. To show that, it is said to be called "Non-dual Dharma Practice." This is to say, this is it, the perfection of diligence, it is only that, without reversing, because it has the same nature. It is not like that, if there is no completely pure diligence, there is no Bodhi. If that is the case, then even the name of perfection cannot be established, because it depends on the nature of the cause of supreme wisdom, so it is thought. To show that, it is said to be called "Bodhi Peaceful" etc., this is the perfection of diligence that wants Bodhi, it is said by the Tathagata, not by others, so it is thought. The unfavorable aspects of the perfection of patience are four kinds, the cause of harm, because if there is that, hatred will arise. In order to eliminate that, even for those who harm, cultivate the limbs of patience, because of the mind of benefiting and completely rejoicing. If from others, it is said etc. Falsely speaking is for the sake of speaking inappropriate words. Harsh words are for the sake of making people unhappy. Saying "I am happy", whatever is said unpleasant etc., this is in accordance with complete Bodhi, it is my happiness. It is not like that, if there is no patience for the harm of others, then how can one attain Bodhi, thinking that one will completely rejoice, not just abandoning it, this is the meaning of the word. Manifest attachment to self and others, because that is the basis for the occurrence of faults. In order to completely abandon that, for the Dharma निश्चित definitely contemplating patience, for evil words etc., because of separately contemplating all Dharmas as selfless. The appearance of "who says" etc., the words who etc., should be regarded as abandoning in all places. Who said, what is the reason for saying, truly

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་དང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་མཐོང་བ་ནི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་ན་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་ཆོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཡིན་གྱི་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཚད་མེད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་བཟོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷུར་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གིས་ན་འདིས་བསོད་ནམས་གཞན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བཟོད་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ལུས་ནི་
ཡོངས་སུ་དག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ལུས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
从一切言语中发起，因为没有嗔恨等，所以说“什么也不是”的这个词语。所谓“什么”是为了很好地显示意义的剩余部分，意思是说因为一切法都不可言说，所以什么也不是。至于因为什么原因说，结合语境，意思是说因为一切事物都没有作用，并且没有我。所谓“忍辱波罗蜜多最胜”是指对法确定的忍耐。没有见到忍耐的功德，是因为如果没有见到那样的忍耐的利益，就不会显现它。为了消除那个，为了显示利益，说了“菩萨哪一位”等等。所谓“具足善法”的利益是，哪一位如所说的那样具有作意功德的忍耐者，才是这样的，而弱小者等不是这样的。所谓“福德聚以彼”是指对于佛等，以供养无量珍宝的福德，也不能满足于忍辱波罗蜜多，因为那是有所缘的，而且忍耐是颠倒的自性。从布施之因所生的福德之聚，不执著于任何事物，因为那是所有波罗蜜多的自性，所以是无法胜过的。如果有人问，以此获得其他福德的忍耐有什么果报呢？说了“安住于忍耐”等等。那个果报也有五种，与因相同的果报是：身体完全清净。这是因为习惯了忍耐，身体没有被损害心等染污。异熟果是被色身所摄，以三十二相完全区分的无边无际，因为那是忍耐的异熟果。士夫作用果是对众生很好地显示空性，是对法确定的

【英语翻译】
The word 'nothing whatsoever' arises from all speech because there is no hatred, etc. The 'whatsoever' is the remainder to show the meaning well, meaning that because all dharmas are inexpressible, it is nothing whatsoever. As for why it is said, in conjunction with the context, it means that because all things have no function and are without self. The 'supreme perfection of patience' refers to the patience of certainty about the Dharma. Not seeing the merit of patience is because if one does not see the benefit of such patience, one will not manifest it. To eliminate that, to show the benefit, it is said 'Which Bodhisattva' etc. The benefit of 'endowed with good Dharma' is that whoever, as said, is the patient who possesses the merit of attention, is such, and the weak etc. are not such. 'Merit heap with that' means that even the merit of offering immeasurable jewels to the Buddha etc. cannot satisfy the perfection of patience, because that is with an object of focus, and patience is the nature of reversal. The accumulation of merit arising from the cause of giving does not cling to anything, because it is the nature of all perfections, so it is only impossible to overcome. If someone asks, what is the fruit of this patience by which one obtains other merit? It is said 'Abiding in patience' etc. That fruit also has five aspects, the fruit similar to the cause is: the body is completely purified. This is because one is accustomed to patience, and the body is not defiled by harmful thoughts etc. The Vipāka fruit is boundless, encompassed by the form body and completely distinguished by the thirty-two marks, because that is the Vipāka fruit of patience. The Puruṣakāra fruit is to show emptiness well to sentient beings, it is certainty about the Dharma.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་འགྲོ་བ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཟོད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་མཐུས་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ཕན་གདགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླངས་ནས་སོ། །རབ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཉུག་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་མས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཐོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ལ་མེ་མ་དག་འཐོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་གྱི་བཟོད་པ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའོ། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པ་མེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ

【汉语翻译】
是为了以忍辱的力量，使不颠倒地显示而善于进入。主果是众生会感到欢喜，因为忍辱的威力，在众生的相续中，生起缘于菩萨的欢喜。离系果是依靠对真如分别思择的忍辱之力，如果远离无知，就是智者。具有害心和随顺贪著，如果没有这些，菩萨对于利益和损害者，是具有平等利益的增上意乐者，因此说了“如果”等。说了“取”是指取了之后。说了“极敬”是指以非常恭敬。对于菩萨，说了“涂抹”是指与旃檀木的木髓结合。说了“散布”是指在头上散布不净的灰烬，与菩萨结合语境。说了“二者”是指利益者和损害者。说了“他”是指菩萨。将菩提回向于其他，因为那是声闻等菩提之支分，因此是圆满菩提之因的忍辱波罗蜜多的相违品。它的对治是回向于圆满菩提，因为被它所摄持的忍辱波罗蜜多，胜于其他人的忍辱，因此说了菩萨等。说了“发心”是指如前所说的忍辱之相的发心。说了“阿罗汉、独觉”是指阿罗汉和独觉。说了“有情界”是指与此不同的所有忍辱也，与此结合。说了“压伏”是指将被压伏，菩萨的忍辱如前所说的回向等，因为是殊胜智慧之因，是这样想的。对于痛苦不漠然处之，因为具有它，可能没有忍辱。它的对治是在一切有情中，与无意义的烦恼相应

【英语翻译】
It is to be able to fully enter into showing without reversing through the power of patience. The fruit of the master is that beings will be happy, because by the power of patience, joy arises in the minds of beings focused on the Bodhisattva. The fruit of separation is that by the power of patience that distinguishes reality, if one is separated from ignorance, one is wise. Having harmful thoughts and attachment, if these are not present, the Bodhisattva is one who has the superior intention to benefit equally those who benefit and harm, therefore it is said "if" etc. Saying "taken" means after taking. Saying "utmost respect" means with great respect. For the Bodhisattva, saying "smearing" means to combine with the sandalwood paste. Saying "scattering" means scattering unclean ashes on the head, combining with the context of the Bodhisattva. Saying "both" refers to those who benefit and those who harm. Saying "he" refers to the Bodhisattva. Dedicating Bodhi to others, because that is a branch of the Bodhi of the Hearers etc., therefore it is the opposite of the perfection of patience, which is the cause of complete Bodhi. Its antidote is dedicating to complete Bodhi, because the perfection of patience that is upheld by it is superior to the patience of others, therefore it is said Bodhisattva etc. Saying "mind generation" refers to the mind generation of the characteristic of patience as previously described. Saying "Arhat, Pratyekabuddha" refers to Arhats and Pratyekabuddhas. Saying "sentient beings' realm" refers to all the patience that is different from that, combine with that. Saying "overpower" means will be overpowered, the Bodhisattva's patience, such as the dedication mentioned before, is the cause of supreme wisdom, so it is thought. Not being indifferent to suffering, because having it, it is possible to have no patience. Its antidote is being in accordance with meaningless afflictions in all beings.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སེམས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། བཟོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དམྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མི་འདོད་པའི་ལས་བསགས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གང་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉམས་སུ་འགྲོ་བ་དྲང་བར་ཁས་བླངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་འདི་ལྟར་སྤྲོ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས། ལྕགས་དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེས་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞི་བ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་དག་ལ་སློབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྟོབས་བཅུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསླབ་པ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་

【汉语翻译】
以忆念痛苦，作为圆满菩提之因，对于菩萨修行的痛苦，心怀恭敬。因为他承担一切痛苦。因此，产生了名为“忍耐”等等。为了显示那个心，说了名为“心狱”等等。说及有情地狱等等，是为了显示众多的痛苦。名为“以欲望的功德为因”，是因为对欲望特别执着，积累了不想要的业，所以会去地狱等等。名为“无有自在”，就是没有自主。对于哪些痛苦没有自主，就称那些为“无有自在”，认为是由于业的其他的力量而体验那些。名为“为了菩提”，就是为了菩提。名为“那”，是在承诺如实经历的时候的同义词。因此，如果有人像这样欢喜，就是安住于忍耐，所以说了名为“铁杖”等等。名为“多少痛苦”，是除了如前所说的痛苦之外，还有其他的痛苦的同义词，那是安住于忍耐的彼岸。关于忍耐的自性相违品，已经说完了。现在要说戒律，它的相违品仅仅是戒律的戒律等等的六种差别。贪着于境，是因为他一直都在错误的行为中，不会改变。它的对治是想要寂静，因为他舍弃了一直以来的错误行为，如实地接受。说了名为“以戒律”等等，名为“想要寂静”，是想要解脱的同义词。行为没有完全圆满，是因为他成了布施戒律的处所。自己没有完全学完，大多不能教导其他人。它的对治是安住于十力所行之处，因为那是学完的自性。说了名为“十力”等等。自己

【英语翻译】
By remembering suffering as the cause of perfect enlightenment, one has reverence for the suffering of bodhisattva practice. Because he undertakes all suffering. Therefore, things like "patience" arise. To show that mind, things like "mind hell" are said. Speaking of sentient hells, etc., is to show the multitude of sufferings. The term "caused by the merits of desire" means that because one is particularly attached to desire and accumulates unwanted karma, one goes to hell, etc. The term "without power" means without autonomy. Those sufferings that are without autonomy are called "without power," thinking that they are experienced due to the power of karma and others. The term "for the sake of enlightenment" means for the sake of enlightenment. The term "that" is a synonym for the time when one promises to experience it truthfully. Therefore, if someone rejoices in this way, it is because they abide in patience, so things like "iron rod" are said. The term "how much suffering" is a synonym for other sufferings besides the sufferings mentioned above, which is to abide on the other shore of patience. The discussion of the self-contradictory aspects of patience is finished. Now, the precepts are to be discussed, and their contradictory aspects are only the six differences of the precepts of precepts, etc. Attachment to objects is because he is always in wrong behavior and will not change. Its antidote is the desire for peace, because he abandons the wrong behavior of the past and accepts it truthfully. Things like "by precepts" are said, and the term "wanting peace" is a synonym for wanting liberation. Actions are not completely fulfilled because he has become the place of giving precepts. One who has not completely learned himself is mostly unable to teach others. Its antidote is to abide in the realm of the ten powers, because that is the nature of having learned completely. Things like "ten powers" are said. Self

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གི་བསླབ་པ་ལ་འདའ་བ་ནི་དེ་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ལ་བཟོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བསླབ་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་པས་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པའི་བྱ་བ་སྡོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་
སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ཇི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ན་ཕྱིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ད

【汉语翻译】
违背学处是因为它与忍耐的戒律相违背的缘故。它的对治是不毁坏戒律本身，因为在一切情况下，对于放逸戒律的因，以忍耐的戒律本身不扰乱自己的学处。希求小乘是与大欢喜的戒律不相顺的方面之缘故。它的对治是为了利益一切有情，将圆满的戒律完全回向于圆满菩提，如果这样，以具有自他利益所依的无量精进，将能到达一切律仪事业的彼岸，因此说了律仪事业等。多少叫做律仪事业，即是律仪和有情义利以及积累善法的戒律自性有多少。随行叫做守护。那个也是，那个事业也是，要结合语境。
如果不是那样，因为成为获得戒律波罗蜜多之果——成佛本身的障碍，所以放逸的戒律是不如法的。如果这样，说了“如果”等，喜欢其他乘是成为生起菩提心的障碍之缘故。那些是菩萨智者们当中的放逸戒律。行为退失叫做行为退失，那是从那以外的菩萨学处中退失的理由之自性之缘故。如果完全回向于圆满菩提，即使安住于所欲的功德，也不是放逸的戒律本身，因此说了“如果”等，意义就到此为止。那是因为什么呢？像这样，说了“什么法”等。菩提功德将要生起，叫做从哪里菩提的功德力量等将要真实生起的那个法，要结合“那个是”。戒律义叫做戒律的体性本身，如果成为圆满菩提功德之应理的遮蔽一切痛苦的对治，后来将会变得清凉的缘故。苏达

【英语翻译】
Transgression of the precepts is because it contradicts the precept of patience. Its antidote is the non-degradation of the precept itself, because in all circumstances, for the cause of lax precepts, the precept of patience itself does not disturb its own precepts. Desiring the Lesser Vehicle is an incompatible aspect of the precept of great joy. Its antidote is to dedicate the perfect precept entirely to perfect enlightenment for the benefit of all beings. If that is the case, with limitless diligence that is the basis of self and other's benefit, one will reach the other shore of all vows, therefore, the activity of vows, etc., is mentioned. "How many" refers to how many activities of vows there are, such as the nature of the precept of vows, the benefit of sentient beings, and the accumulation of virtuous dharmas. "Following" means protecting. That also, that activity also, should be connected to the context.
If it is not so, since it becomes an obstacle to attaining the fruit of the perfection of discipline, Buddhahood itself, the lax discipline is improper. If so, it is said, "If," etc., because delighting in other vehicles becomes an obstacle to generating the mind of enlightenment. Those are lax disciplines among the wise Bodhisattvas. "Behavior is diminished" means behavior is diminished, and that is because it is the very reason for deviating from the precepts of Bodhisattvas other than that. If one dedicates entirely to perfect enlightenment, even if one dwells in the qualities of desire, it is not lax discipline itself. Therefore, "If," etc., is said, and the meaning ends there. Why is that? Like this, "What dharma," etc., is said. "The qualities of enlightenment will arise," means that the dharma from which the qualities of enlightenment, such as strength, will truly arise, should be connected to "that is." "The meaning of discipline" means the very essence of discipline. If it becomes the antidote to all the suffering that obscures the appropriateness of the qualities of perfect enlightenment, it will later become cool. Suda

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཆོས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་དེ་རུང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཕན་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལྔའོ། །
སྤྱོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོག་དྲངས་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ལྕི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་གཏན་དུ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཕལ་ཆེར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཁྲུལ་པ་འདི་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་ངང་དུ་གྱུར་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ནི་མི་སེམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འགལ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
何者是呢？说了“具功德法者”等，是指菩萨们。那些为了追求圆满佛陀的自性，唯有适合此的法才是他们的戒律，不是其他的，这是总结语。为了显示此，说了“何法有益”等，所谓“圆满退失菩提”是指在何法中有从菩提圆满退失的情况，这样组合语句。所谓“此是”是指此法。因为为何是如此，因此，说了“如果”等，所谓“五欲”是指色等令人贪著的五种对境。
“行持也”是指即使已经行持。“想成佛”是指如果我如何才能必定成佛，这样努力思念一切智智。“安住戒律波罗蜜多”是指安住于戒律波罗蜜多，所谓“彼时”是剩余的。皈依三宝为首的生起圆满菩提心的法，是因为能生起一切菩提功德，这样想的。除此之外，就是“如果劫”等出现。所谓“生起心彼”是指缘于自佛和阿罗汉菩提所生起的心，因为那是从自他利益圆满之自性的菩提中完全退失之因，所以要知道比他胜罪还重。他胜罪不是那样退失之因，因为他的想法不是永远堕落。发生堕落是无论谁，大多数人不会想“我必定要让这个错误永远成为习惯”，因为普遍行持贪欲等是毁灭的唯一原因，所以不是应该欢喜的。因此，因为不是永远应该做的，所以与圆满菩提心不相违背。

【英语翻译】
What is it? It refers to Bodhisattvas, as mentioned in "those with virtuous qualities." For those who seek the essence of perfect Buddhahood, only the Dharma that is suitable for it is their discipline, not others. This is the concluding statement. To show this, it is said, "Which Dharma is beneficial," etc. "Completely degenerating from Bodhi" means that in which Dharma there is a situation of completely degenerating from Bodhi. This is how the sentences are structured. "This is" refers to this Dharma. Because of why it is so, therefore, it is said, "If," etc. "The five objects of desire" refers to the five objects, such as form, that cause attachment.
"Even if practicing" means even if one has already practiced. "Thinking to attain Buddhahood" means if one thinks, "How can I definitely become a Buddha?" and strives diligently in that way, keeping omniscience in mind. "Abiding in the perfection of discipline" means abiding in the perfection of discipline. "At that time" is the remainder. The Dharma of generating the mind of perfect Bodhi, beginning with taking refuge in the Three Jewels, is because it is capable of generating all the qualities of Bodhi. This is what is intended. Other than that, it is the occurrence of "if a kalpa," etc. "That mind generation" refers to the mind generated for the Bodhi of a Pratyekabuddha and an Arhat. Because that is the cause of completely degenerating from the Bodhi that is the nature of the perfection of self and other's benefit, one should know that it is heavier than a defeat. A defeat is not a cause of such degeneration, because his thought is not eternally fallen. When a downfall occurs, no one, or very few, thinks, "I must make this mistake a habit forever," because universally practicing desire, etc., is the only cause of ruin, so it is not something to be rejoiced in. Therefore, because it is not something to be done forever, it is not contradictory to the mind of perfect Bodhi.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་བསྔོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན་སྟེ།
དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །རློམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མེད་པ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པར་ངའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ངའི་འདུ་ཤེས་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་གང་ཟག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཡོན་གནས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ལ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུ་ཤེས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་རྩ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཅིག་ཤོས་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོ

【汉语翻译】
因此，（犯）堕罪并非如小乘所认为的那样，是菩萨们永远断绝的法。他们认为，因为无畏的果实，以及以成办他利为本质，与追求无上智慧果实的意乐相违背。因此，才说了守护戒律等。所谓“完全回向”，就是如果完全回向。

这样，就成了戒律圆满的极致，这是总结语。以戒律的功德而生傲慢，这与平等安住的戒律不相符。因为，相续被傲慢所摧毁，就不能圆满地修持平等安住的戒律。它的对治就是断除傲慢，为了显示这一点，才说了“以此”等。“以此”就是指刚才所说的戒律。所谓“没有骄慢”，就是没有轻视，即对其他人而言，这是补充说明。认为有补特伽罗等，这是与智慧的戒律相违背的方面。为了遮止它，才说了“我的意识”等。“我的意识”就是认为“我”的见解。众生意识，是指对其他相续中的补特伽罗和蕴等产生执着。具有差别意识，因为是颠倒的自性，所以不是胜义的戒律。因此，才说了“如果”等。“极其破戒”是指对众生安立非应供养处的意识，并且具有我和他人的颠倒。因为如此，所以才说了“对于谁的我的”等。“意识离贪”是指对于谁的意识离贪并且没有执着，怎么会有非干渴呢？他们认为，因为它的根本就在于此意识。所谓“这是戒律的誓言”，是指了悟到戒律和其他事物没有差别，所以才是胜义的戒律。

【英语翻译】
Therefore, falling into defeat is not, as the Lesser Vehicle believes, a dharma that completely severs bodhisattvas forever. They think that because the fruit of fearlessness, and the very nature of striving to accomplish the benefit of others, contradict the intention to pursue the fruit of unsurpassed wisdom. Therefore, it is said to uphold morality and so on. The so-called "complete dedication" means if one completely dedicates.

In this way, it becomes the ultimate perfection of morality, this is the concluding remark. Being arrogant with the merits of morality is incompatible with the morality of equanimity. Because, if the continuum is destroyed by arrogance, one cannot perfectly practice the morality of equanimity. Its antidote is to eliminate arrogance, and to show this, it is said "by this" and so on. "By this" refers to the morality just mentioned. The so-called "without pride" means without contempt, that is, for others, this is a supplementary explanation. To see persons and so on, this is the opposite aspect of the morality of wisdom. To prevent it, it is said "my consciousness" and so on. "My consciousness" is the view of thinking "I." The consciousness of sentient beings refers to attachment to persons and aggregates and so on in other continuums. Having differentiated consciousness, because it is the nature of inversion, it is not ultimate morality. Therefore, it is said "if" and so on. "Extremely immoral" refers to establishing the consciousness of non-worthy offerings for sentient beings, and having the inversion of self and others. Because it is so, it is said "for whom is my" and so on. "Consciousness free from attachment" means for whom the consciousness is free from attachment and without clinging, how can there be non-thirst? They think that because its root is in this consciousness. The so-called "this is the vow of morality" refers to realizing that morality and other things are not different, so it is ultimate morality.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
ཉམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྦྱིན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་དེ་དངོས་པོ་གཏོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཡོད་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ལྟ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་སེར་སྣ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སེར་སྣའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡ་མ་བརླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ན་སེར་སྣའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་དེ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་གི་ཉིད་འཛིན་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བས་སེམས་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་གཏོང་བའི་བློ་གཏན་དུ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
如是我思。 同样，对于前面的各个波罗蜜多，也应根据各自的差别，加上不共之方面的特点。 戒律波罗蜜多的不共之方面， 缺失已述竟。 接下来要说布施。 这里也如前一样，有布施的布施等六种差别的不共之方面。 具有见解的心性，是其舍弃事物的相违品。 其对治是不观可喜与不可喜之事物，若如此，则有可能完全舍弃内外之事物。 提到“众生清净”等等，此讲述的次第，显示了前面的波罗蜜多是后面清净的波罗蜜多的因。 所谓“没有见解”，就是“不观”的同义词。 其余的容易理解。 执著于人，是因为其为生起悭吝之因的自性，成为了戒律的布施的障碍。 其对治是了悟自己的心等无我，由此舍弃悭吝之自性的邪恶戒律，从而圆满成就戒律之自性的布施。 提到了“诸法”等等。 所谓“无我”，是因为是自己的无我之体性，并且因为不是我所加持，以及因为不是因，所以不应成为加持者的事物，恒常也不是因，如前所说一般，是如此考虑的。 所谓“亚玛布拉”，是因受他者支配。 所谓“彼无处”，是认为，若执著于众生，则是悭吝之主要因，若无此，则彼也不可能。 所谓“对于那些有我执者”等等，是说，若有我执，则因为执著于我，对于成办自己安乐的事物，执著为我所，并且由此也生起对此的贪著，因此对于那些心识愚昧者，哪里会有恒常的舍弃之心呢？是不共之方面。

【英语翻译】
Thus I think. Similarly, for the preceding perfections, the distinctions of the dissimilar aspects should be applied according to their respective differences. The dissimilar aspect of the perfection of discipline, the deficiency, has been explained. Next, giving is to be discussed. Here too, as before, there are six kinds of dissimilar aspects, such as the giving of giving. The nature of mind with views is the opposing factor to giving things away. The antidote to that is not looking at desirable and undesirable things, for if that is the case, it is possible to completely give up external and internal things. Mentioning "beings are pure" and so on, this order of explanation shows that the previous perfection is the cause of the purity of the later perfection. The term "without views" is synonymous with "not looking." The rest is easy to understand. Grasping at a person is because it is the nature of the cause of arising miserliness, and it becomes an obstacle to the giving of discipline. The antidote to that is realizing the selflessness of one's own mind and so on, thereby abandoning the evil discipline of the nature of miserliness, and thus perfectly accomplishing the giving of the nature of discipline. "All dharmas" and so on are mentioned. "Selflessness" is because it is the nature of one's own selflessness, and because it is not blessed by me, and because it is not a cause, it should not become the object of the blesser, and permanence is also not a cause, as mentioned before, it is so considered. "Yama-brala" means being under the control of another's cause. "That is nowhere" means that if one clings to sentient beings, it is the main cause of miserliness, and if that is not present, then that is also impossible. "For those who have a concept of self" and so on, it is said that if there is a concept of self, then because of attachment to the self, for the things that accomplish one's own happiness, one clings to them as one's own, and from that also arises attachment to them, therefore, for those whose minds are deluded, where would there be a constant mind of giving? It is a dissimilar aspect.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་སློང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སེར་སྣ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེར་སྣ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་བཟོད་པའི་ཡན་ལག་གི་གཏོང་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེར་སྣའི་ཉེས་པས་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ན་སེམས་ཅན་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་ཤེས་ནས་སོ། །གཏོང་བ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷུག་པར་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གནོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གླིང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆིལ་མའི་ཐལ་པ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གླིང་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱིན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་བྱིན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་གཏན་དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་བྱིན་པར་གྱུར་
ཅིག་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་འདིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་རྣམས་འབྱོར་པར་ག

【汉语翻译】
之所以说具有地力，是因为它非常具有压倒性。没有看到悭吝的过患，是因为如果有了悭吝，就无法容忍去行乞等不如法的行为，所以才会产生悭吝。它的对治方法是认识到悭吝是不相符的。因此，对于所有行乞的人，都认为是善知识，并且由于远离悭吝，从而如实地成就了安忍支分的布施。因此，才说了“悭吝者”等等。所谓“悭吝者”，就是“具有悭吝”的同义词。所谓“将生于饿鬼之处”，就是将要生于饿鬼之处，因为对于资具等缺乏的异熟等，就是饿鬼的行境。所谓“将变为贫穷”，就是与因相同的果。所谓“知晓之后”，就是像这样，由于悭吝的过患，在人与饿鬼的行境中，知晓了那些变成贫穷的众生之后。所谓“将乐于布施”，就是从行为方面来说，为了对于所有寻求利益的人，成办一切。所谓“慷慨布施”，就是从意乐方面来说，因为具有不会成为一切损害之障碍的布施意乐。因此，才说了“四大部洲”等等。所谓“犹如唾沫之灰”，就是像唾沫之灰一样，对于自身以珍宝庄严的洲，也不执著。所谓“给予则将欢喜”，就是因为给予了那些寻求利益的人，看到他们满足而欢喜。将回向于其他乘，是因为它与为了自己和他人之利益而具有殊胜大精进的布施意乐相违背。它的对治方法是回向于无上菩提，因此，将成就精进恒常之自性的布施波罗蜜多，所以才说了“菩提萨埵”等等。所谓“愿此布施”，就是愿以此布施，三有中的所有众生，都能获得无罪的圆满。

【英语翻译】
It is said to be very overwhelming because it has the power of the earth. Not seeing the fault of stinginess is because if there is stinginess, it is unbearable to do things like begging, so stinginess arises. Its antidote is to realize that stinginess is incompatible. Therefore, all those who beg are regarded as virtuous friends, and because they are free from stinginess, they truly accomplish the giving of the forbearance branch. Therefore, it is said, "stingy person," and so on. The so-called "stingy person" is a synonym for "having stinginess." The so-called "will be born in the place of hungry ghosts" means that they will be born in the place of hungry ghosts, because the ripening of the lack of resources, etc., is the realm of hungry ghosts. The so-called "will become poor" is the fruit that is the same as the cause. The so-called "after knowing" means that after knowing that sentient beings have become poor in the realms of humans and hungry ghosts due to the faults of stinginess. The so-called "will be happy to give" is from the aspect of action, in order to accomplish everything for all those who seek benefit. The so-called "generous giving" is from the aspect of intention, because they have the intention of giving that will not become an obstacle to all harm. Therefore, it is said, "the four continents," and so on. The so-called "like the ashes of saliva" means that like the ashes of saliva, they are not attached to the continents that are adorned with jewels. The so-called "will be happy to give" is because they are happy to see those who seek benefit satisfied after giving. Dedicating to other vehicles is because it contradicts the intention of giving, which has great and excellent diligence for the benefit of oneself and others. Its antidote is to dedicate to supreme enlightenment, so the perfection of giving, which is the nature of constant diligence, will be accomplished, so it is said, "Bodhisattva," and so on. The so-called "may this giving" means that may this giving bring about the faultless perfections of all sentient beings belonging to the three realms.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་འགྲོ་བ་སྦྱང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྟེན་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འབྲེལ་བའོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཉེན་ཅན་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་མང་པོའོ། །ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཆུང་ངུ་ཡང་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དུས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་
༄༅ །ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལེན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉན་ཐོས་ལེགས་ཚོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
想到“转变”这个词。然后做什么呢？又说了“那也”等等。像那样积累的福德之聚，为了净化有情，完全回向，因此那个布施不会穷尽，这是剩余的部分。追求可见和不可见的有漏财富，与以圆满菩提为意乐的唯一所依之自性布施波罗蜜多相违背的缘故。为了遮破它，说了“布施之后”等等。安住于事物，是追求可见的果报。成熟是布施的果报与来世相关。所谓“智者”，是说有智慧的人，不从意念一切智智中散乱的词语。所谓“舍弃一切”，是因为布施的成熟也完全回向给有情。所谓“变得众多不可估量”，是因为即使是微小的布施之物，也有广大的舍心。由于生起一切无有瑕疵的受用和资具，所以是众多。由于在无有聚之涅槃中也不会穷尽，所以是不可估量，心想果报会变成如虚空藏等。或者即使是微小的物品，也只是以无有舍心差别的布施才是布施波罗蜜多的殊胜，仅仅以随喜的意乐，就能压倒在不同时期积聚的，从舍弃一切有情之物所生的福德。说了“在三有中”等等。所谓“完全观察执取”，就是完全观察而执取。真实而言，对于一切有情来说，那种相是不可能的。
༄༅ 。缘故。说佛等等，是为了以接受者的差别显示福德的巨大。所谓“声闻寻求善”，心想追求圆满菩提所引发的布施之差别是无法胜过的。

【英语翻译】
The word "transformation" is thought of. Then what to do? It also says "that also" and so on. The accumulation of merit accumulated in that way is completely dedicated to purify sentient beings, so that the giving will not be exhausted, which is the remaining part. Pursuing visible and invisible mundane wealth is contrary to the perfection of giving, which is the sole basis for the intention of perfect enlightenment. In order to refute it, it says "after giving" and so on. Abiding in things is the pursuit of visible fruits. Maturation is the fruit of giving related to the next life. The so-called "wise man" is a word that says that a wise person is not distracted from the intention of all-knowing wisdom. The so-called "giving up everything" is because the maturation of giving is also completely dedicated to sentient beings. The so-called "becoming numerous and immeasurable" is because even a small object of giving has a great intention of giving. Because all the flawless enjoyment and equipment arise, it is numerous. Since it will not be exhausted even in the nirvana without aggregates, it is immeasurable, thinking that the fruit will become like the treasury of space and so on. Or even a small object, only giving with no difference in the intention of giving is the supreme perfection of giving, and only with the intention of rejoicing, it can overwhelm the merit accumulated at different times from giving up all the things of all sentient beings. It says "in the three realms" and so on. The so-called "completely observing and grasping" is to completely observe and grasp. In reality, for all sentient beings, that kind of appearance is impossible.
༄༅ . reason. Saying Buddha etc. is to show the greatness of merit by the difference of the recipient. The so-called "Shravakas seeking good" think that the difference of giving caused by the pursuit of perfect enlightenment cannot be overcome.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་མི་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཇི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་མཆེད་བུའི་ཕུང་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་གཅིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་བསྟངས་པས་སྦྱིན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གི་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་ནའོ། །དངོས་པོ་ཕངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕངས་པ་ནི་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་དེ་མེད་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་མཐུ་ཆེན་ཏེ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྲིན་མེད་འོད་ལྡན་ཟླ་དཀྱིལ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་སྤྲིན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀའ་འག

【汉语翻译】
所谓“方便”，是指不需任何造作，仅凭思虑就能获得巨大福德等方面的精通。所谓“福德之事物”，是指如前所述的事物。所谓“完全回向”，是指完全进行回向，因为在那里完全回向是成佛菩提之因，这便是其含义。所谓“压倒”，是指将会压倒，应与“菩萨”一词连用。为了通过比喻来说明如何以随喜来压倒福德，所以提到了“如意宝珠”等。其意是说，例如，即使如意宝珠的堆积非常巨大，也会被一颗毗琉璃宝珠所压倒，因为它（毗琉璃宝珠）是圆满受用等的因。同样，菩萨的随喜也能压倒众生的福德之聚，因为它（随喜）是自他利益圆满的因，这就是所说的内容。对于法的体性的颠倒，是因为它是不颠倒的自性，是布施波罗蜜多的相违品。它的对治是证悟一切法为空性，因为通过它（证悟空性）的加持，布施成为增长无漏之聚的因。提到了“如果”等。其中，“不执为己有”是指如果因为证悟一切法无我而不执着为己有。所谓“不吝惜事物”，是指吝惜是以对自我的执着为先导的，因此认为如果没有它（执着），吝惜就不会存在。善良的法本身以无漏的自性成为遣除一切障碍之因，因此具有强大的力量，拥有这种力量的菩萨就被称为“大士”。“无云光辉的满月”是指没有云彩且具有光辉的月亮圆盘。顶峰现观的详细分类已经讲完。

渐次现观的难点

【英语翻译】
The term "skillful means" refers to being proficient in aspects such as accumulating great merit merely through thought, without any fabrication. The term "object of merit" refers to things like those just mentioned. The term "complete dedication" means to completely dedicate, because dedicating completely there is the cause for the enlightenment of the Buddha, that is its meaning. The term "overpower" means will overpower, it should be connected with the term "Bodhisattva." In order to illustrate how rejoicing overpowers merit through an example, the "wish-fulfilling jewel" and so on are mentioned. It means that, for example, even if a pile of wish-fulfilling jewels is very large, it will be overpowered by a single vaidurya jewel, because it (the vaidurya jewel) is the cause of perfect enjoyment and so on. Similarly, the Bodhisattva's rejoicing also overpowers the accumulation of merit of beings, because it (rejoicing) is the cause of the perfection of self and other's benefit, that is what is said. The perversion of the characteristic of Dharma is because it is the non-perverted nature, it is the opposing side of the perfection of giving. Its antidote is the realization of all Dharmas as emptiness, because through its (realization of emptiness) blessing, giving becomes the cause of increasing the accumulation of non-leakage. "If" and so on are mentioned. Among them, "not holding as one's own" means if, because of realizing all Dharmas as without self, one does not hold it as one's own. The term "not being stingy with things" means that stinginess is preceded by attachment to self, therefore it is thought that without it (attachment), stinginess would not exist. The virtuous Dharma itself, with its non-leaking nature, is the cause of abandoning all obscurations, therefore it has great power, the Bodhisattva who has that power is called "great being." "The cloudless, radiant, full moon" refers to the lunar disk that has light without clouds. The detailed classification of the peak realization has been explained.

The difficulties of the gradual realization.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ།
མཐར་གྱིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐར་གྱིས་བགྱིད་པ་དག་གདའ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གལ་ཏེ་བདག་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་འོན་ཏེ་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་མ་ལ་བདག་གིས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དགོད་པར་འགྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོ་སོར་དགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲ་གང་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་གྱིས་པ་རྟོགས་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པས་བདག་དང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ན་རང་གི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུལ་བ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་
ཐམས་ཅད་དུ་ཚེགས་མེད་པར་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ

【汉语翻译】
释。
当讲述渐次行时，应知其体性为：一切法自性皆空，然为遣除世间之实执，故需次第进入布施波罗蜜多等。世尊，云何菩萨摩诃萨于一切法无实性之体性中渐次行耶？乃至，设若我现证菩提，或我未现证菩提，然一切法唯是无实性，我于何者现证菩提后，令一切众生行于实物之想者，皆安立于无实性中，我必现证无上正等菩提。如是思惟，从初发心乃至自身亦行布施，亦令他者各别安立于布施中，此等广说。其中，通达布施波罗蜜多渐次行者，谓由串习布施饮食等，故能令自他皆得成熟。菩提萨埵等之语亦由此而出。所谓断除饿鬼之趣者，谓仅于加行位中，由不执著自身财物等，故能舍离饿鬼之趣。所谓断除贫穷者，谓于一切趣中，皆能无艰难地获得圆满资具故。所谓断除一切烦恼者，应结合文义而解，谓由修习于不缘三轮之布施波罗蜜多，故于见道位中，能断除一切烦恼障。所谓行时者，谓趣入极喜地等时之义。受用者，谓如阎浮提主等之体性。无边者，谓能引至不住涅槃故。广大者，谓由种类繁多及成为一切有情之滋养故。所谓转成痛苦者，有二种：

【英语翻译】
Explanation.
The gradual progression should be explained. It should be understood that its characteristic is the gradual entry into generosity and other perfections in order to abandon the worldly attachment to reality, even though all phenomena are inherently without self. O Blessed One, how do Bodhisattvas Mahasattvas gradually proceed in the nature of all phenomena being without substance? From the point of saying, "Even if I attain complete perfect enlightenment, or even if I do not attain complete perfect enlightenment, all phenomena are only without substance, but after I attain complete perfect enlightenment, I will surely lead all sentient beings who engage in the perception of substantiality to be established in insubstantiality, and I will surely attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment." From the time of first generating the mind of enlightenment, one gives charity oneself and also individually establishes others in charity. These are extensively explained. Among them, understanding the gradual progression of the perfection of generosity means that by becoming accustomed to giving food and so on, oneself and others are completely matured. The words 'Bodhisattva' and so on arise from this. The so-called 'cutting off the going to the pretas' means that only in the stage of application, by not being attached to one's own wealth and so on, one abandons the going to the pretas. The so-called 'cutting off poverty' means that in all migrations, one effortlessly obtains abundant resources. The so-called 'cutting off all afflictions' should be explained in connection with the context, meaning that by meditating on the perfection of generosity that does not perceive the three spheres, in the stage of the path of seeing, one abandons all obscurations of afflictions. The so-called 'when practicing' means the meaning of 'when entering the Joyful Ground and so on.' Enjoyment is the characteristic of being the lord of Jambudvipa and so on. Limitless means that it leads to non-abiding nirvana. Extensive means that it is of many kinds and becomes nourishment for all sentient beings. The so-called 'transformed into suffering' is of two kinds:

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྲི་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བསྡུས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སྦྱིན་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པས་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་འཛིན་པ་སྤངས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངལ་བ་སྟེ་དེ་དག་རྙེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལུས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྡིག་པའི་བསམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ནི་བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
སྨོས་སོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་ནི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་གསེར་ལྟར་དང་པའོ། །བལྟ་བའི་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། དེ་དག་འགྲིབ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་གནས་སྐབས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ཞེ

【汉语翻译】
因地的痛苦是因为吝啬等等的过失所逼迫的缘故。果地的痛苦是因为贫穷等等所折磨的缘故。 所谓的“令成熟”就是令完全成熟，为了使缺点和优点减少和增多的缘故，用财物等等全部摄持，以布施波罗蜜使之成为堪能的自性，这是它的定义。 布施舍弃自己对受用的执着之后，说了“以戒”等等。 所谓的圆满戒律，因为与一切恶趣相违，所以说旁生只是略微表示而已。 八无暇是指转生恶趣等等，因为不适于进入自他的利益，所以也要舍弃那些。 与此相反的是闲暇，即能获得那些。 所谓“恒常”是指一切时，从修行的阶段开始，直到金刚般的等持之间，以具有无所缘的戒律成办利益自他的身体的缘故。 这样，以戒律的波罗蜜从罪恶的想法中解脱出来，所以说了“以忍辱”等等。
所谓“圣者”是指不是自他过失的所依，以对法 निश्चित 忍耐，获得与真如智慧相应的色身的缘故。 所谓“广大”是指化身光芒四射，圆满无比，因为对于成办有情利益的那些，对于痛苦毫不介意的忍耐自然成就，能够饶益有情的身体成就的缘故。 所谓“金色”是指颜色像金子一样明亮。 所谓“值得观看”是指观看悦意，因为忍受他人所作的损害，是他人心中喜爱的因缘的缘故。 这样具有忍耐，所以说了“以精进”等等。 所谓的“白色功德”是指无漏的波罗蜜等等。 所谓“那些不会减少改变”是指在完全断除的阶段，获得无垢智慧的堪能的缘故。 所谓“无边智慧”，

【英语翻译】
The suffering of the cause is because of being oppressed by faults such as stinginess. The suffering of the result is because of being tormented by poverty and so on. The so-called "making fully mature" is to make fully mature. In order to make shortcomings and merits decrease and increase, it is defined as being able to be used by giving the perfections of the Dharma, having been completely taken by wealth and so on. After giving up one's attachment to one's own possessions by giving, "by ethics" and so on are mentioned. The so-called perfect ethics, because it is contrary to all the evil destinies, so saying animals is only a slight indication. The eight unfavorable conditions are rebirth in the evil realms and so on, because they are not suitable for engaging in the benefit of oneself and others, so those should also be abandoned. The opposite of that is leisure, which is to obtain those. The so-called "constant" means at all times, from the stage of practice until the vajra-like samadhi, because of accomplishing a body that benefits oneself and others with ethics that have no object of focus. Thus, by the perfection of ethics, being liberated from sinful thoughts, so "by patience" and so on are mentioned.
The so-called "noble one" means not being the basis of faults of oneself and others, because by enduring the certain understanding of the Dharma, one obtains a form body that is in accordance with the wisdom of suchness. The so-called "vast" means that the emanation is radiant, perfect and incomparable, because for those who accomplish the benefit of sentient beings, the patience that does not care about suffering is naturally accomplished, and the body that is able to benefit sentient beings is accomplished. The so-called "golden color" means that the color is as bright as gold. The so-called "worthy of being seen" means pleasing to see, because enduring the harm done by others is the cause of being loved in the hearts of others. Thus, having patience, so "by diligence" and so on are mentioned. The so-called "white qualities" means the uncontaminated perfections and so on. The so-called "those will not decrease or change" means that in the stage of complete abandonment, one obtains the ability of stainless wisdom. The so-called "infinite wisdom"

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ས་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བའི་བོང་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཛོད་ནི་གནས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྨད་པར་བྱ་བ་དག་འདོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲག་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ས་ལྔ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་རྣམ་པར་དག་པས་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་གོང་མ་གོང་མ་དག་ཏུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བསྐོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་པོ་མེད་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པས་

【汉语翻译】
地是指与菩提的方面相符的三十七道品之自性。这是为了通过精进波罗蜜多的完全清净，而获得完全分离的放光地。佛陀的躯体是十力等的特征。它的宝库是处所，凡是智慧，也在佛陀自己的处所才能获得，应如此结合。如是获得对善法的兴致圆满，是“以禅定”等所说。贬低是指应舍弃对欲妙的贬低，应如此结合，安住于神足通，依赖禅定，是为了消除对境的贪执。神通有三种，即天眼、宿命通和漏尽通。神变有五种，即上述三种，加上天耳、神足通和他心通。证得这些，是因为在第五地，通过禅定波罗蜜多的完全清净，逐渐获得神变等殊胜功德。三摩地是狮子奋迅等，也应结合上下文，在更高的境界中证得。等持是指如实了知，因此说了“以智慧”等，即在根、力等境界中存在的智慧。了知法的自性后，是指在菩提分和道分的境界中，了知法界周遍之义等后，是此之总结。从无余中真实解脱，是指了知法无我，因此舍弃三界的一切贪欲。轮宝是指珍宝之轮，这是因为以如实了知的自性，能断除众生的烦恼，并且光明。转此轮后，是指与他续相结合。如果不是这样，如果没有如实了知者，则对教法没有信心。

【英语翻译】
The ground refers to the nature of the thirty-seven factors conducive to enlightenment, which are in accordance with the aspects of enlightenment. This is because, through the complete purification of the perfection of diligence, one attains the radiant ground that is completely separated. The body of the Buddha is characterized by the ten powers, etc. Its treasury is the place, and whatever wisdom there is, is also attained in the state of the Buddha himself, and should be combined in this way. Thus, obtaining a complete interest in virtue is what is stated by "through meditation," etc. Degrading refers to abandoning the degradation of desirable qualities, and should be combined in this way, abiding in the miraculous feet, relying on meditation, in order to eliminate attachment to objects. There are three kinds of knowledge: the divine eye, the remembrance of past lives, and the knowledge of the exhaustion of defilements. There are five kinds of supernormal cognition: these three, plus the divine ear, the miraculous foot, and the knowledge of the minds of others. Attaining these is because, on the fifth ground, through the complete purification of the perfection of meditation, one gradually obtains the supreme qualities of supernormal cognition, etc. Samadhi is the lion's complete stretching, etc., and it should also be combined with the context, attained in higher and higher states. Equipoise refers to knowing things as they truly are, therefore it is said "with wisdom," etc., that is, with the wisdom that exists in the state of faculties, powers, etc. After fully knowing the nature of phenomena, refers to, in the states of the limbs of enlightenment and the limbs of the path, after realizing the meaning of the all-pervading realm of phenomena, etc., is the summary of this. To be truly liberated from the unexhausted, refers to realizing the selflessness of phenomena, therefore abandoning all craving for the three realms. The precious wheel refers to the jewel wheel, this is because, with the nature of truly knowing things as they are, it can cut off the afflictions of beings, and is luminous. After turning this wheel, refers to combining it with other continuums. If it is not like that, if there is no one who truly knows things as they are, then there is no faith in the teachings.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་ཐབས་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་གྱུར་པས་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་མ་ཤད་དེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསགས་པ་རྣམས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་
སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ནི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
རྒྱས་པར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་གོམས་པ་ལས་ཅིག་ཅར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡང་དག་བསྡུས་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཡི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཅིག་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཅིག་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལ། །མི་ཡི་ཟོ་བ་གཅིག་བསྐྱོད་པས། །ཐམས་ཅད་འགུལ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ། །གང་ཚེ་རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི། །གནས་སྐབས་ཆོས་དཀར་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང༌། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
想到会变成不该接受的。所谓“也宣说佛法”，是指远离一切所知障，获得善巧方便，处于神圣的作为之中，无需努力，凭借往昔的愿力，如实地为所化众生宣说如何证悟无量无边的波罗蜜多之法。方便波罗蜜多等次第并非句号，因为它们都包含在布施波罗蜜多等之中。如此随喜等使布施等圆满是方便。如是将积累的一切回向于圆满菩提是愿。不被自己的违品所胜伏是力量。通达一切形象是智慧。逐渐的现观简略地讲完了。

一刹那间现证菩提的难解。

详细的要完全依照广论来观察。如是逐渐串习波罗蜜多，一刹那间现证菩提的体性，即是证悟一切波罗蜜多自性的特征。即：布施等一一，一切无漏皆，真实摄持故，能仁一刹那，现证菩提。为了宣说它，说了“做完这个法”等等。所谓“这个法”，就是一切波罗蜜多的自性。所谓“做完”，就是从布施等之中，以任何一个刹那的波罗蜜多来现证。它们是互相包含的，所以在异熟的阶段，证悟一个就能现前一切。譬如水桶联动，一人动一桶，一切皆动，与此智慧相似。何时异熟法性之，阶段一切白法之因，般若波罗蜜多生，彼时刹那智慧生。如是所说。

【英语翻译】
It is thought that it will become something that should not be accepted. The term "also teaches the Dharma" means that having obtained skillful means by being free from all obscurations of knowledge, being in the state of sacred action, without effort, by the force of previous aspirations, one teaches perfectly to the beings to be tamed how to realize the infinite aspects of the Dharma of the pāramitās, just as they are realized. The sequence of skillful means pāramitā etc. is not a full stop, because they are all included within these, the giving pāramitā etc. Thus, making giving etc. complete by rejoicing etc. is skillful means. Thus, dedicating all that has been accumulated to complete enlightenment is aspiration. Not being overcome by one's own opposing side is strength. Being skilled in all aspects is wisdom. The gradual realization has been briefly explained.

A Difficult Explanation of Perfect Enlightenment in a Single Moment.

In detail, one should look at it by following the extensive text in its entirety. Thus, having become accustomed to the pāramitās gradually, the characteristic of realizing the self-nature of all the pāramitās at once is perfect enlightenment in a single moment. That is: Giving etc., each and every one, all that is without outflows, is truly contained, therefore the Sage's perfect enlightenment in a single moment. In order to show that, it is said, "Having completed this Dharma" etc. The term "this Dharma" is the self-nature of all the pāramitās. The term "having completed" means having manifested any one moment of pāramitā from among giving etc. They are contained within each other, so in the state of ripening, realizing one manifests all aspects, for example, like a row of water buckets, when one person moves one bucket, all move, it is similar to that wisdom. When the ripening is the nature of Dharma, the cause of all white Dharmas in the stage, the Prajñāpāramitā is born, at that time momentary wisdom arises. As it has been said.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཡོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀའ་འགྲེལ།
དེ་ལྟར་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོངས་དག་ཞིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་རྒྱུད་ནི་

【汉语翻译】
又，如饶益，譬如他化自在天的诸神，仅以意念，一切受用便会生起。饶益，如是菩萨摩诃萨也仅以意念，一切波罗蜜多便会圆满，如是等等所说。如是，在十地中，也于无勤且无相而生起的状态下，以其每一刹那的心，十波罗蜜多都将圆满，广说如是。已说一刹那间现证菩提。 法身事业之难解释：
如是一切时，以断除觉悟之流的波罗蜜多一刹那，仅消除一切障碍习气，自他二利圆满之相的果将生起，故为法身。即：自性圆满等，如是其他为化身，法身具事业，真实宣说为四种。于此作主，宣说了“清净刹土”等。其中，刹土与有情清净，即显现为境与有情的阿赖耶识，以转变之自性，如明镜般的智慧之体性，是自性身。因诸佛恒时具有无分别之同一自性。佛陀之种姓，是以大悲善加分别，烦恼性的意之转变自性，是平等性智。因以方便与智慧之体性，是一切善逝之因。正法之种姓，是意的识之分别作用转变之自性，具有能取等无与伦比者，是妙观察智。此乃教法与证法生起之因。此二智慧是报身，平等性与妙观察，是如何证悟之法的受用之所依。僧伽之种姓是

【英语翻译】
Furthermore, as an example, Rabjor, the gods of Paranirmita-vasavartin, merely by thinking, all enjoyments will arise. Rabjor, likewise, a Bodhisattva Mahasattva, merely by thinking, all Paramitas will be completely perfected, as it is said and so on. Similarly, in the Tenth Ground, also in the state of arising without effort and without signs, with each moment of his mind, the ten Paramitas will be completely perfected, as it is extensively said. It has been explained that enlightenment is manifestly and completely attained in a single moment.
The Difficult Explanation of the Dharmakaya with Activities:
Thus, at all times, by a single moment of the Paramita that cuts off the stream of realization, merely by eliminating all obstructive habitual tendencies, the fruit of the characteristic of perfect self and other benefit will arise, hence it is the Dharmakaya. That is: self-nature, complete enjoyment, etc., likewise, the other is the Nirmanakaya, the Dharmakaya with activities, it is truly spoken of as four aspects. Taking that as the authority, it is said, "Pure realm" and so on. Among these, the purity of the realm and sentient beings is the Alaya-vijnana that appears as objects and sentient beings, with the nature of transformation, the nature of mirror-like wisdom, is the Svabhavikakaya. Because the Bhagavat always has the same non-conceptual nature. The Buddha lineage is the transformed nature of the afflicted mind, well distinguished by great compassion, is the Samatajnana. Because with the nature of skillful means and wisdom, it is the cause of all Sugatas. The Dharma lineage is the transformed nature of the mind's consciousness, which is the function of distinguishing, possessing the incomparable and similar aspects of grasping, etc., is the Pratyaveksana-jnana. This is the cause of the arising of the Dharma of teaching and realization. These two wisdoms are the Sambhogakaya, equality and distinct observation are the basis for enjoying the Dharma of how to realize. The Sangha lineage is

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་མཛད་པ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་བརྙེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གཙོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། སྨན་པའི་མཆོག་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལམ་སྟེ་རྒྱུད་དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་འདིའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ལམ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དང་དུ་གྱུར་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་གཏན་དུ་ཕན་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། སྤང་པར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང

【汉语翻译】
以眼等为首的各种识的体性，以精进波罗蜜多的完全清净而彻底区分的应作已作智。那是进入一切事业之因的事实，因为是一切僧众成就之因。此亦是各种化身的所依，故是化身。所谓“圆满执持一切法”，即是使自性无有差别显现，以法界完全清净之智慧力，证悟一切具遍染与遍净自性的法，其体性无有差别。关于法的身已述竟。如是，为了主要显示证得一切智慧之自性的圆满果位的殊胜功德，以及为了显示如实宣说波罗蜜多，利乐有情之体性的事业，故说“有情”等。成为殊胜医师，是因为于一切时中，调伏有情的烦恼疾病。菩提是远离一切障碍，超离世间的智慧。于何者有道，即是唯有彼传承，因此如是说。所诠之法，是与法界极度清净之因相顺故。所谓“此”，是指此般若之教。为了宣说此之功德，故说名称。名称即是说“此”等。功德珍宝聚，是因为能引来一切功德珍宝。如是，具有菩提道，即具有菩提之因，因为是生起证悟波罗蜜多之法的因。为何宣说？故说“此道”等。以大悲心所摄持，是恒常利益有情之因，故为了使一切有情获得此道而宣说。此八种现观的教法次第，即是一切种智、道相智与一切智，是从体性的角度而宣说，即从所断与所取的体性之角度。

【英语翻译】
The nature of various consciousnesses, beginning with the eye, is the wisdom of having accomplished what needs to be done, thoroughly distinguished by the complete purification of the perfection of diligence. That is the reality of the cause for engaging in all activities, because it is the cause for the accomplishment of all the Sangha. This is also the basis for various manifestations, therefore it is the manifestation body. The so-called "completely holding all dharmas" is to make manifest that one's own nature is without difference. By the power of the wisdom of the completely pure realm of dharma, one realizes that all dharmas with the nature of complete defilement and complete purification are of a nature without difference. The explanation of the body of dharma is complete. Thus, in order to mainly show the excellent qualities of the perfect fruit of the nature of attaining all wisdom, and in order to show the activity of the nature of benefiting sentient beings by truly explaining the paramitas, therefore, "sentient beings" and so on are mentioned. Becoming the supreme physician is because at all times, he subdues the afflictive diseases of sentient beings. Bodhi is the wisdom that is free from all obscurations and transcends the world. Whoever has the path, that is, only that lineage, is called that. The dharma that is taught is in accordance with the cause of the extremely pure realm of dharma. The so-called "this" refers to this teaching of prajna. In order to proclaim the qualities of this, the name is mentioned. The name is mentioned as "this" and so on. The collection of precious qualities is because it leads to all precious qualities. Thus, it possesses the path of bodhi, that is, it possesses the cause of bodhi, because it is the cause of the arising of the realization of the dharma of the paramitas. Why is it taught? Therefore, "this path" and so on are mentioned. Being embraced by great compassion is the cause of constant benefit to sentient beings, therefore it is taught in order for all sentient beings to attain this path. The order of teaching these eight realizations is the knowledge of all aspects, the knowledge of the aspects of the path, and the knowledge of all, which are taught from the perspective of nature, that is, from the perspective of the nature of what is to be abandoned and what is to be adopted.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་
འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཐོབ་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་རིམ་གྱིས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འབྱུང་བ་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་མ་བཞི་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་གཞན་གྱིས་ཀྱང། །བཅོལ་ན་ཅི་ཕྱིར་འབད་མི་བྱ། །གུ་ཎས་མི་ཏྲ་ཁོ་ནའི་ངོར། །དཀའ་འགྲེལ་ནི་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ལྟས་འདི་ནི་བདག་གིས་ཟུར་འདིས་བདག་ཉིད་བླུན་པར་བསྟན་ངེས་ཀྱིས། །མཁས་པ་ཐུགས་རྗེས་རྫོགས་པ་དག་གིས་ད་འདིར་གོ་རིམས་ཅུང་ཟད་མཛོད། །འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་རྟག་དཀའི་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་རྟོགས་དཀའི་ཁྱིམ་གཅིག་པོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་འདི་ལ་བདག་འདྲ་བླུན་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །དྲི་མེད་དགེ་བའི་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཚིག་ཤས་འགྲེལ་བྱས་ནས། །དགེ་བ་འདིར་ཐོབ་གང་དེས་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡིད་ལ་ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་འཇུག་ཤོག །སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱ་ཀ་ར་སིངྷ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཞུས་ཏེ་
གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས།

【汉语翻译】
是為了教導這些。一切種現觀是從加行之門，為了造作獲得它的加行，以果的自性近似地表示先行。頂點現觀是從差別之門，因為可能對進入者有差別。漸次現觀是從現觀次第之門，因為加行轉為差別，次第產生地與波羅蜜多的現觀。以一剎那現證菩提是從達到究竟之門，當次第證悟法的智慧無相且不分別產生時，僅以一剎那現前一切應證悟之事物。法身是從異熟之門，因為如此進入之果是無戲論之智慧與法性極清淨。或者，一切種智等三者是從所緣之門教導。其下四者是從因之門。應知具有事業之法身是從果之門教導。對於果，即使是其他觀點，如果委託，為何不努力？僅僅為了古納彌扎，我做了這個難解的註釋。因此，我以這種方式一定會顯示自己愚蠢，願具足慈悲的智者們現在稍微整理一下這裡的順序。僅僅是從恒常困難的論典中教導的難以理解的家。對於這種般若波羅蜜多的方式，像我這樣的愚人能做什麼呢？以無垢善妙的光芒驅散一切黑暗，解釋了智慧寶石的一部分詞句之後，願由此獲得的善暫時使世間的心如何進入佛陀智慧的方式！《攝頌》偈頌的難解釋由學部聞達室利智（Buddhaśrījñāna）所作圓滿。印度堪布毗柷迦羅星哈（Vidyākara Siṃha）和校勘譯師班智達吉祥積（Dpal brtsegs）翻譯、校訂並確定。
《攝頌》偈頌難解釋。 佛陀智慧足。

【英语翻译】
It is for the purpose of teaching these. The complete manifestation of all aspects is through the door of application, for the sake of composing the application to attain it, with the nature of the fruit itself closely representing the preliminary. The peak manifestation is through the door of distinction, because it is possible for those who enter to have distinctions. The gradual manifestation is through the door of the order of manifestations, because when the application becomes distinct, the manifestation of the grounds and perfections gradually arises. Attaining complete enlightenment in a single moment is through the door of reaching the ultimate, because when the wisdom that realizes the Dharma gradually arises without characteristics and without conceptualization, it manifests all that is to be realized in just a single moment. The Dharmakaya is through the door of maturation, because the fruit of entering in this way is uncontrived wisdom and the completely pure nature of reality. Alternatively, the three, such as the omniscient one, are taught through the door of the object. The following four are through the door of the cause. The Dharmakaya with activity should be understood as being taught through the door of the fruit. Even if there are other views regarding the fruit, why not strive if entrusted? This difficult commentary was made solely for Guṇamitra. Therefore, in this way, I will surely show myself to be foolish, may the wise ones who are complete with compassion now arrange the order here a little. It is just a single house of difficult to understand teachings taught from the constantly difficult treatises. What can a fool like me do for this way of the Perfection of Wisdom? Having dispelled all darkness with the rays of stainless virtue, having explained a portion of the words of the jewel of wisdom, may the virtue gained here temporarily cause the minds of the world to enter into the way of the Buddha's wisdom! The difficult commentary on the verses of the Compendium, composed by the teacher Buddhaśrījñāna, is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Vidyākara Siṃha and the Lotsāwa Paṇḍita Dpal brtsegs of Zhuchen.
Difficult Commentary on the Verses of the Compendium. Buddha Wisdom Feet.

============================================================

